第二，马克思认为，艺术繁荣是以一个、几个和一批作家高质量、高品位的艺术品的出现为标志；而这些高质量、高品位的艺术品的诞生，主要依赖于艺术家非常个性的卓越的思想力、想象力和艺术表现力等。过去，我们在解释这一问题时，一般都采用意识形态的独立性和意识形态之间的直接关联性原理进行解释。所谓意识形态的独立性和意识形态之间的直接关联性，是这样一层意思：人类活动最基本的分工与分类即物质生产活动与精神生产活动，我们简称为物质形态和意识形态。作为精神生产活动的意识形态，有它相对的独立性，从而形成一个相对独立的系统。这个系统有其自身的发展逻辑，同时也形成了自身系统内部的相互关系。这个系统内子系统与子系统之间关系的相互依赖与影响，远远大于对自身系统之外其他系统的依赖性，从而不再直接与物质生产系统发生关联。以艺术为例。艺术作为意识形态之一种的子系统，和它发生直接关联是意识形态内部的其他子系统，如社会思潮、社会风尚、哲学、宗教、政治观念、伦理观念等，也包括艺术自身这一子系统内部历时与共时的各种要素，而与物质生产活动物质形态系统并不发生直接的关系。这种解释足可以批驳庸俗唯物主义的物质生产论或经济决定论。但是，这种解释却不能非常贴切地说明为什么会产生莎士比亚不朽的名著。关于莎士比亚，马克思在《<政治经济学批判>导言》中只说了非常简单的两句话，即拿“莎士比亚同现代人相比”和“再说莎士比亚同现代的关系”，而两句话实际上只是一句话。马克思在“导言”中更多地更详细地是解释古希腊艺术的特征，而对莎士比亚，只说了这么一句话。马克思之所以说得这么“少”，可能是认为莎士比亚的艺术现象较之古希腊艺术现象更容易被人理解，不太需要进行复杂的思路上的梳理和资料上的罗列，也不需要从历史哲学高度来说明。莎士比亚的艺术现象之所以简单，就在于人们只要拜读一下莎士比亚作品-就会感到莎士比亚的非凡才气——思想力、想象力和艺术表现力。而莎士比亚作品之所以成功与不朽，主要是根源于莎氏的思想力、想象力和艺术表现力。而“现代人”与莎士比亚相比，显然缺乏这份“才气”。尽管当时资本主义社会物质生产的进步与发展远远高于文艺复兴时期社会的物质生产状况，但当时艺术家的“才气”，只能望“莎”兴叹。这就是马克思所说艺术生产的“不平衡”现象。但要记住，马克思所举的古希腊神话和莎士比亚的“不平衡”的例子，是两种不同类型的“不平衡”例子。前者立足于人类历史上的特有思维方式，这种思维方式可以说是一种集体无意识的思维方式；后者立足于个体人的卓越的主体思维的创造力。莎士比亚就是这样一个极富创造力的艺术家。莎士比亚的作品之所以能够成为人类艺术史上的不朽巨著，主要是来源于莎出比亚本人的思维创造力。人们都知道，艺术创作是一个极富个性的创造性的精神活动，这种创造性，既体现于作家的思想力、想象力，又体现于作家的艺术表现力。没有这，几乎无法想象莎士比亚的作品能够成为人类艺术史上的不朽巨著。卡西尔曾经这样评论过莎士比亚：“没有莎士比亚的语言，没有他的戏剧言词的力量，所有这一切仍然是十分平淡的。”卡西尔的这一评价，实际上是在说明，莎士比亚的艺术成就离不开莎士比亚的卓越的艺术表现力。这样的例子不独艺术领域是这样，意识形态的其他领域也有这样的例子。比如哲学，恩格斯说，德国，当时的经济生产力不如法国、英国，但德国却奏响了哲学上的第一把小提琴。德国哲学的精深，主要得力于有一批富有创造性的思想力与想象力的思想家，如康德、席勒、黑格尔、叔本华等。中国古代春秋战国时期的老子。庄子、孔子、孟子、荀子、韩非子等，也都属于这样的例子。他们的智慧，至今仍然是人们思考自然与社会的独特而深厚的思想资源；作为精神生产的硕果，其产生的动力源，主要是思想者心灵的深度与广度，而不再与特定的时代的物质生产的状况发生必然的联系。马克思说，关于物质生产与艺术繁荣的“不平衡”问题，“困难的只在于对这些矛盾作一般的表述，一旦它们的特殊性被确定了，它们也就被解释明白了。”意识形态的创造性的思维能力，就是“不平衡”问题“特殊性”。这个“特殊性”，一旦被作为考察“不平衡”问题的立足点，“不平衡”问题也就被解释清楚了。马克思的辩证逻辑思维，正是体现于对人类思维发展的特殊考察和对精神生产的特殊要求——创造性的思想力和想象力的考察。