为万物本原的思想在中国古已有之，并非戴震所发明。在中国古代思想史中，这一主张一直为许多思想家所坚持。如先秦时期宋尹学派的“精气”说，东汉王充的“元气”说，唐柳宗元、刘禹锡的“元气自然论”，北宋张载的“元气本体论”，清王夫之的“以气为本体”说等。戴震在继承前辈思想家的基础上，通过对理学的批判，对这一学说做了更详细、更具体的阐述。戴震明确指出，“阴阳五行之运而不已，天地之气化也，人物之生生本乎是，由其分而有之不齐，是以成性各殊。”[11]“气”是宇宙万物、社会人生的唯一物质实体和本原。如果戴震仅仅停留在对“气”为万物本原现象的描述上，则无任何新意可言。在这个问题上，戴震借助当时自然科学的最新研究成果，对“气”产生万事万物的矛盾运动过程及其内在运动规律进行了深入细致的剖析。在戴震看来，原始之气分化为阴阳二气，阴阳二气内部相互摩荡、相互杂糅，从而演化出宇宙万物与人类社会，这就是戴震所说的“在气化……则阴阳五行，杂糅万变，是以及其流形，不特品类不同，而一类之中又复不同。”[12] 不但宇宙万物与人类社会由阴阳二气演化而来，就连“飞潜动植”乃至一切生物界皆为阴阳二气矛盾运动的结果。

戴震对世界存在的本原做了多层次的探讨。一是认为“气”是人与万物产生的根源，这就是他所说的“气化生人生物”[13]，“人物分于气化，各成其性”[14]；二是认为阴阳五行的运动变化是人与万物产生的根源，这就是他所说的“人物生生，本五行、阴阳”[15]，“就男女万物言之，则阴阳五行乃其根柢，乃其生生之本，亦岂待别求一物为之根柢，而阴阳五行不足生生哉”[16]；三是认为“天道”是人与万物产生的根源，“由天道以有人物。”[17]“人物咸本于天道”[18]；四是把“天地”看作是人与万物产生的根源，即他所说的“有天地，然后有人物；有人物而辨其资始曰性”[19]，“人物受形于天地”。 “人之生也，禀天地之气。”[20] 除以上四种提法外，戴震有时还把“太极”视为人与万物产生的根源，以为人与万物“莫不会归于此”。通过以上引述可以看出，尽管戴震在不同时期的义理论著中对宇宙椛缁岬纳?纱硬煌?嗝娼?辛嗣枋觯??掌涓?荆?捌?庇搿耙跹粑逍小本佑诤诵牡匚弧！捌?庇肫渌?钢稚?赏蛭锏谋驹?此担?⒉皇峭?徊忝嫔系墓叵担?髡鹬??栽诓煌?『锨康饔钪鏃社会生成本原的多样性，目的就在于说明宇宙万物、社会人生产生的物质基础而已。在戴震看来，它们之间的关系是一种体用关系，是物质实体与物质属性、存在方式的关系。他说：“阴阳五行，道之实体也。”[21]“谓之气者，指其实体之名；谓之道者，指其流行之名。”[22] 戴震非常明确地指出了“气”与“阴阳五行”是“实体”，而“道”不过是实体的一种功用而已。



2、“气”存在的两种物质形态

“气”为万物存在之本原，在这一点上，戴震继承和发展了中国传统的“气本论”思想。戴震还认为，宋儒把“气”分作“形而上”、“形而下”实乃大谬。所谓“形而上”、“形而下”并非截然两分的两种存在体，只不过是气化流行过程中不同的形态，是一种物质存在的表现形式而已，具体说就是：“形而上”是指阴阳五行之气未成形质以前，“形而下” 是指阴阳五行之气已成形质以后。对此，戴震有更详细的说明，“阴阳之未成形质，是谓形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不变，道言乎体物而不可遗。不徒阴阳非形而下，如五行水火木金土，有质可见，固形而下也，器也；其五行之气，人物咸禀受于此，则形而上者也。”[23] 阴阳五行之“气”不但是气化流行的过程，而且还是生成万物及其差异性的根据。他说：“阴阳五行之运而不已，天地之气化也，人物之生生本乎是。”[24]“是以人物生生，本五行阴阳，征为形色。其得之也，偏全厚薄，胜负杂糅，能否精粗，清浊昏明，烦烦员员，气衍类滋，广博袭僢，闳炬琐微，形以是形，色以是色，成分于道。”[25]“天地间百物生生，无非推本阴阳。”[26]“论形气，则气为形之本。”[27] 因此，戴震之所谓“气”，就同时具有了自然本体论和自然生成论的双重特性。

3、 道之实体即阴阳五行

“道”在中国传统哲学中是表征着最高层次的概念范畴。在程朱那里，“道”等同于“理”、“天理”，是先世界万物而存在的精神本体。戴震要批判程朱理学，首先就要瓦解理学本体论之基础；戴震作为中国传统文化的最后一个重要代表人物，也必须沿用传统的概念范畴而做新的阐释。气、道、理三个传统的概念范畴被戴震纳入了其天道思想系统中，成为支撑其天道思想的基础和构架。在戴震的话语中，“道”被分为“天道”与“人道”， 尽管在《孟子字义疏证》中，戴震把“天道”（四条）与“道”（四条）分列， 但无论“天道”还是“人道”都不是宋儒所谓的超验的精神本体，而是天下一“气”的形之前、形之后的发展演化阶段，并不是截然分开的，“道”在戴震那里具有双重的含义。“道有天道、人道。天道以天地之化言也，人道以人伦日用言也。是故在天地，则气化流行，生生不息，是谓道；在人物，则人伦日用，凡生生所有事，亦如气化之不可已，是谓道。”[28]“语道于天地，举其实体实事而道自见，……语道于人，人伦日用，咸道之实事。”[29]“但在“天道”层面上，由于“道”与“天道”在内涵上有互相重叠的部分，戴震常常在使用上不加区别，喻指同一个概念。他说：“上之原于阴阳五行，所谓天道也。”[30]“故在天为道，在人为性，而见于日用事为为人道。”“阴阳五行，道之实体也。”[31]“阴阳五行，天道之实体也。”[32] 因此，本文在叙述戴震的元气实体思想时，“道”、“天道”是作为同一个概念使用的。

“道”的实体即阴阳五行可以说是戴震义理思想的逻辑起点，无论是人性，还是人道，最终都以“道”作为价值源头和价值终极。“人道本于性，而性原于天道。”[33] 在中国思想史上，“道”之观念由来已久，贯穿于整个中国思想发展的始终。张立文先生把“道”的涵义概括为七种，认为“道”在不同时期不同学派中具有不同的内涵和含义。[34] 戴震借用传统的“阴阳五行”概念，并引入明清以来实学思潮的“实体”观念，从与程朱相对立的角度把这些思想纳入其“天道”系统中，从而彻底改造了传统的“天道”思想。“天道”思想在戴震的义理思想系统中从而具有了终极的价值意义所在。戴震对“天道”思想的重新诠释和定位破除了程朱理学附加于其上的种种虚幻不实的谬说，以“阴阳五行”、“实体实事”等对“天道”的规定和阐释恢复了“天道”思想的本来面目，成为一种与程朱理学相对立的新的“天道”观念。戴震在其义理论著中多次阐明过这一思想，提出了一系列最基本的命题。如“道其实体也。”[35]“语道于天地，举其实体实事而道自见。”[36] 还说：“天道，阴阳五行而已矣。”[37] 目前国内学术界对戴震关于“天道”的思想，主要有两种代表性的观点：一种观点认为，戴震所谓“天道”在本质上与“理”是一致的，“只是关于客观事物的必然性、规律性及其本质属性的抽象形式的概念”，具体说就是“道主统，理主分。”[38] 这种观点表明了戴震所谓的“道”即是“理”；另一种观点认为戴震所谓的“天道”是指物质实体，“道就是气化流行，就是阴阳五行。”[39] 这两种观点从两个侧面概括了戴震“天道”所具有的最一般的内涵和特征。



戴震元气实体思想的第一个显著特征就是“道之实体即阴阳五行”。戴震在批判了理学超验本体论的同时，认为“道”不是空漠虚无的，它的实体即阴阳五行，阴阳五行是天地万物的本体。戴震说：“就……万物言之，则阴阳五行乃其根柢，