“在人与自然的关系上，他主张通过“究天人之际”去探求“天道”，把握自然规律，以期达到人与自然的和谐，人道与天道的统一。在人与人的关系上，他主张人与人之间应团结友爱、和谐相处，指出“君子和而不同，小人同而不和”(《论语·子路》)。所谓“和而不同”就是以兼容彼此包含的合理因素而融汇贯通，“同而不和”则是否定差异，彼此无法兼容。强调“和”要讲原则，不能不讲标准无条件地迎合。

　　2儒家伦理思想的启示

　　2．1以“仁(人)”为本促进和谐
　　儒家伦理倡导“仁”的目的在于防止人的社会和生物异化，恢复人的本性，实现“仁者人也”的以人为本的理想社会，这与当今社会以人为本的社会价值观是不谋而合的。孔子所谓之“仁”，为完美人格的价值德行，他从人性论的角度出发，将仁作为人类本然、人的本性来对待，同时对如何行仁、践仁、为仁的问题提供了人性沦意义上的理论支撑，即通过“亲亲之爱”达到“泛爱众”的圣域，进而通达天地境界。孔子的“仁爱”伦理思想对于当代社会防止和纠正人的异化，提升个人价值理性，弘扬人文精神，完善自我，成就理想人格具有现实意义，孔子告诫人们在社会公共生活领域，不论是面对自己的亲人还是面对陌生人，都要将心比心，推己及人，以“爱”来达到人际关系的和谐。当今社会之所以出现很多矛盾，人际关系不和谐，其重要原因在于，一些人肆意膨胀自己的物质欲望，自私自利，惟利是图，甚至损人利己。如果我们能以孔子的“仁爱”原则来约束自己的行为，做到尊重别人的意愿，乐于助人，那么人与人之问的关系定会和谐，整个社会将会出现一幅和谐的图景。

　　2．2以“礼”相待调整人际关系
　　在人与人的关系上儒家主张“以礼敬宾”，提倡追求人际问的和谐。孔子主张“中庸”“仁爱”，信捷职称论文写作发表网，提倡“和”与“礼”，强调通过礼度的教化使人与人之间和睦相处、友善对待。

　　在中国传统文化中，礼教对家庭的影响是非常显著的。尤其是儒家家训强调的施礼于天下，为安邦固国和营造太平盛世提供了理论基础。所以说，家训是中国传统优秀文化的挂础，是我们立足于世界民族之林的基础，也是维护和谐社会秩序人伦关系的重要典籍。在民族与民族、国家与国家的关系上，中国传统文化历来主张先礼后兵。在汉朝之后，特别主张以“礼”教化异族，提倡和睦共处。孟子提出的“仁者无敌”，主张“以德服人”，其中就包含着以礼服人，提倡王道，反对霸道的思想，即反对以武力作后盾处理国际关系；主张利用和平手段，通过在国际间建立相互信任关系而扩大自己的影响。

　　儒家的“礼”文化主张在对待人与自然的关系上应该做到天人合一、天人和谐的境界，强调人类应当认识自然、尊重自然、保护自然，以和善和友爱的态度对待自然万物，反对一味地向自然界索取和过度开发。市场经济的健康发展除依靠经济、法律手段外，还必须运用道德力量来维系。在市场经济发育不完善、法制不完备的今天，我们需要弘扬儒家重礼重德的积极思想，强化经济行为的道德意识，注重公平、公正的社会秩序的建立。

　　2.3“和合”共谋发展
　　首先，儒家的“和合”思想在思维方式上有助于我们纠正以往的“斗争哲学”偏差，有利于推动和谐社会的形成。市场经济是个充满竞争的经济，而有竞争就必然有矛盾冲突，就会带来差异、矛盾和各种各样的社会问题。在这种情况下，如不树立正确的世界观、价值观，对各种矛盾不能及时化解，必将影响社会的安定团结。应在承认竞争是为了发展、为了繁荣的同时，需要协调好个人与社会、不同利益集团、不同社会阶层之间的利益关系，以共谋发展。这就需要运用和合思想，解决冲突，化解矛盾，促进社会和谐。其次，对外它有利于营造和谐的国际环境。当今一世界，和平、发展、合作成为时代潮流，但天下并不太平，我们面临着前所未有的挑战:超级大国以文化作为“软实力”，将其价值观在全球兜售，抛出了“文明冲突论”，认为未来的国际政治斗争主线，将由文明冲突取代意识形态及经济冲突，强调西方文明应防范儒学与伊斯兰两大文明的联合。这种理论实际上是“西方文化中心论”和“西方文化优越论”在新形势下的翻版，旨在以西方文明排斥其他文明，抹煞各种文化相互间的交流、吸取与融合，将文明的差异极端化，企图以西方文化及其价值观为标准来规范当今社会及特别未来发展。这与世界文化多元发展走向极不协调，因而遭到了许多国家和人民的反对。而儒家的和合思想不仅为国际间解决冲突、和平共处、互不干涉内政、谋求共同发展提供了思想基础，而且也为我们反对霸权主义提供了价值评判标准，使人类文明和文化在迎接新时代的挑战中，相互借鉴，融汇贯通，共创21世纪的人类文明。