哲学既熟悉 日常生活领域，也熟悉专家文化是消解它们之间隔阂的最好的中介。哈贝马斯认为，“留给哲学、并且也是它力所能及的任务，是解 释 性地 联结 专 家知识和需要定 向的 日常实践”。现代性提出的问题要求哲学成为能在 日常生活世界和专门文化以及各文化价值领域之问承担沟通作用 的“能够说明的人”。哈贝马斯利用谱系学、回忆、存在的澄明、解构等名义建立起独特的有效性标准，从不同角度关注纷繁复杂的生活世界，揭示在 日常交往实践中活动的理性，为彻底被扭 曲的交往和生活方式提供一种准绳，发挥作用，使人们从生活世界的异化状况中解放出来。

　　3 后形而上学的社会角色

　　在现代社会中，后形而上学赋予哲学家特定的社会角色 ，使后形而上学的理论获得了实践的意义。哈贝马斯通过对现代社会的理解，认为哲学家应该具备三种社会角色，即“专家”、“治疗师”和“公共知识分子”。

　　哈贝马斯认为 ，亚里斯多德所倡导的实践哲学 ，即以探讨善的生活为主题的伦理学，就旨在教导人们追求幸福、快乐的生活。但是，哈贝马斯指出，在现代如果不转换伦理学的实践功能，拓展伦理学的视域范 围，哲学的功效将被人忽略。现代性给人们提供了广阔的选择空问，因而人的世界观也变得更加 多元化，“因为现代境况的首要特征就是世界观的合法的多元化，哲学家不能对某一特定的生活方式或生活计划的实质表示赞成或反对”换言之 ，多元化在现代性社会中具有其合法性。鉴于此 ，伦理学中一些有关善的生活方面的内容须要被放弃，而更加专注：于一些具体的，与人们生活世界联系更加紧密的内容。因此，在现代社会中，哲学家在一定意义上还扮演着“治疗师”的角色，只是这种“治疗”是必须在放弃的前提下展开的。“治疗”的功能则是通过 自我理解点燃人们过一种自觉生活的信念。

　　哈贝马斯认为，在所有的公共知识分子中，就处理某些问题而言，哲学家是更为合适的人选因为哲学既熟悉生活世界的语言，又熟悉专家文化的语言，所以，哲学对于我们更好的了解时代的脉搏，促进对现代社会的理解和 自我理解方面有特殊的贡献。同时，它还能使哲学家更好地批判现代化过程中出现的生活世界的殖民化倾向。

　　4 后形而上学推动文化的生产

　　哈贝马斯认为，从 l9世纪起，实践对理性的优先性逐步深入人心。但很多思想家将物质实践活动绝对化，视其为决定一切的力量，这实际上是将实践还原为物质再生产，从而有陷入唯生产论、拜物主义的危险。面对生活世界的这种物质化浪潮，哲学应当积极推动人类文化资源的再生产。这是因为，生活世界也可以理解为，人类在文化传递上、社会秩序的构成上，以及人类互相沟通的过程里需要的“资源”达成的一些活动，这些活动创造着一个社会的文化。

　　如果将实践还原为生产，将交往理性狭隘的理解为工具理性 ，!必然掩盖了理论与语言构成 的生活世界、交往行为的关系，促使行为的效果和物质生活水平的提升成 为生活实践的中心 ，一系列社会意义的危机随之涌现：文化意义的丧失，以及由此产生的合法性危机和方向化危机；社会秩序以及社会冲突的加剧和社会统一的破损；个人的心理病变以及由异化造成的社会化过程受阻……这些正是现代社会病态化的症候。哈贝马斯把文化称之为“知识储存”，同时他又认为“当交往参与者相互关于一个世界上的某种事物获得理解时，他们就按照知识储存来加以解释。”