现出那样的一种存在。众人的基督教是由宣誓入教、拥护正统、反对异端等等构成，但是他们的生活却和异教徒没有什么两样，表明众人存在于相对性之中。众人的生活除相对性外，一无所有。” 
他进一步批评道［5］：“基督教完全理解，要做到惟真理是从，尤其紧要的是个体必须使自己适合成为真理的工具。但是在我们这个崇尚客观的忙碌的时代，人们对于这些连想都不愿意想。因此便有一个渎神的基督教――客观上讲是正确的――由那些毫无基督徒色彩之人传扬了。再也没有比这造成更大的混乱，它以一种非基督教的方式来宣扬基督教，实际上是取消了基督教。”基督是至善的、绝对的，人类相对于基督是罪恶的、有限的。作为一个基督徒，应该做的是，正视自己的不足，努力向绝对靠近。但聪明的人类为了免除受难的痛苦，却总是能想出好办法：不是把自己往基督那边拉，而是把基督往人类这边拉。等到基督被拉到人类这一边，人类也就无罪了，信捷职称论文写作发表网，人类也就成了基督。这是怎样的一种无耻和怯弱！如此下去，宗教将毁于内部。 
他甚至批评了路德的新教，他说［5］：“路德本着人类的利益，这个利益是人类对于代表上帝利益的基督教的反动。”在此意义上，新教是对人类的妥协，新教并非是基督教的一种进步。所以，在他看来，“问题不是放松基督教的要求，而是提出严格要求。” 
在他看来，基督徒的生存意义就是“受难”，“与基督一道受难”。［5］“从严格的意义上说，做一个基督徒便意味着：从世间死去――然后被献为祭品，先有一枝长矛刺穿心脏（从世间死去），继而遭人憎恨、唾骂并被上帝抛弃（即被献为祭品）。” 
一个人为何会走向“受难”？基尔克果写道：“如今我三十五岁了，经过沉重而痛苦的锤炼和一丝不苟的忏悔方才领悟到，应当超脱凡俗而达到这样一种境界，能够在以罪已得到宽恕为中心的信仰里真正找到我的生活，并且得到救赎。”这正是“救赎之路”。为了走向“救赎之路”，我们必须受难，包括内心的受难和现实中的受难。对于“受难”的情景，他又写道［5］：“他的同时代的人则视他为疯子，或魔鬼附体的人。他遭人憎恨、诅咒、迫害、最后消失了，死得像一个殉教者。于是，一件离奇的事情发生了：仿佛魔法般地，如今似乎一切的存在都竞相向这个饱受折磨的人折腰，惟命是从；原来他，只有他，才是正确的。”这样的生活无疑是悲惨的，即使有死后的荣光。当基督走向十字架的时候，公众在呼喊，他们在呼喊释放旁边的强盗巴拉巴斯。而对于基督，公众喊道：“把他钉上十字架，把他钉上十字架”。在这个时候，即使是忠实的使徒也开始动摇了。当代明智的人们，谁还会跟从走向十字架的那位？谁还会选择这样的“受难”生活？这显然已经超出了理性之外。 
基督徒应该“受难”，这是不是说基督教和基督是残忍的？基尔克果回答道［4］：“不，――基督自身是温柔与爱，他是温柔与爱本身。残忍来源于基督徒要在这个世上生活；要向这世上的人们表明，自己是基督徒；因为基督并非柔弱、软弱都想要把基督徒从这世界上带走。”或简单地说，“残忍的是尘世，――基督是温柔和爱”，在尘世间，“爱受到仇视”，“真理倍受迫害”，因此基督徒“对真理的爱要受难”。这种受难是有意义的，“真正的基督徒的受辱并不糟糕，是恰当的受辱，它是尊严的反映，不过是在这样一个世界上的反映，在这里尊严要倒过来表现为低下与受辱。” 
基尔克果短短的一生正是“受难”的一生，他受尽了同时代丹麦人的嘲笑。在1846年，《海盗船》甚至刊登攻击他的侮辱性文章和漫画。在日记里，他写道：“我从未有过一个过往从密的知己。作为一个文人，我在某种程度上是将公众引为知己。但是考虑到我和公众的关系，我则必须以后人为知己。那些被认为是前来嘲笑别人的人们是不能很好地引为知己的。”我们作为后人，是否真的理解了基尔克果？ 
基尔克果赞美“质朴性”，所谓“质朴性”，就是“安贫乐道，先求上帝的国”、就是“意味着待人诚实和公平”。“破坏你的质朴性，便极有可能在今世获得发展，极有可能功成名就――但是永恒性将和你无缘。追随你的质朴性，你在人间将遭遇风浪，却会被永恒性悦纳。”这里的“质朴性”类似于“赤子之心”。在当今物欲时代，有多少人能保持自己的“质朴性”呢？涛涛人潮，还有谁不是在追名逐利？借用禅宗的故事，茫茫人海，只有两条船，一条为“利”而去，一条为“名”而来。 
一个“质朴”的人并不随波逐流，并不人云亦云，他有自己的独立的思考。而在当今社会，似乎一个正常的人就应该与众人保持一致。众人，众人，多少罪恶不正是借着众人的名义吗？那些行恶事者，不是都有这么个借口：“大家都是这样的”？那些所谓智者，他们开出的人生建议不就是：“和众人一样”？在他们简单的脑袋里，众人就是对的。然而，众人就是对的吗？还是那个诗人给出的答案痛快淋漓：“流感就是好的吗？”心理学家弗洛姆认为，众人的道德水准比个体低。众人，并不是个体的避风港。 
也正是部分由于众人的存在，一个“质朴”的人不得不“受难”。在众人面前，苏格拉底式的“牛虻”是可厌的。他们对苏格拉底说道：“走开，你这无聊的人，让我们活得轻松愉快一点。”谁叫你与众不同？谁叫你刺中我们的痛处？同样，［4］“基督教也会使自然的人感到不快”，它要人克制自己的欲望。 
基尔克果强调“信仰”，在《恐惧与颤栗》里，他说：“唯有通过信仰一个人才可以说把握了存在。”在日记里，他也写道［5］：“对于基督教真理的一切世俗――历史的争吵、辩论和证明必须统统抛弃；惟一的证明只是一个信字。如果我信（诸君知道，这是灵魂的一种内在的决定），那么就我而言，信总比理性为强；事实上，信念是支撑着理性的，而不是相反。”存在主义者的强调感性先于理性，可以在基尔克果这里得到原型。 
他批判牧师们脱离生存的布道方式，并用了个俏皮的比喻：“不妨想象一下，警察不去捉小偷，而是开始举办偷盗的讲座，等等”。他认为：“只有通过见证人，即通过那些以其存在表达他们的主张并在他们的生活中实现其主张的人们，基督教才能得到传播。”是呀，比起那些空乏的理论说教，德蕾莎修女的所作所行，不是更为生动、更有感人吗？可以这么说，宗教界缺少的往往不是理论上的大师，而更是行动上的大师。 
作为一个勇敢的思考者，基尔克果还探讨了对信仰的“怀疑”。［5］在《非科学的最后附言》里，这种怀疑被定义为“对于绝对关系之绝对表达的反动”以及“内在于绝对的阻力”。怀疑是一种宗教恐惧，是一种对善的恐惧，是对于个人绝对性和相对性相关并且尽可能地拒绝认识绝对(上帝)的绝对表达(即他的诸种无条件表达)。这种“怀疑”，对于一个以宗教为第一生命的人来说，显然是痛苦的。然而，基尔克果认为，“然而这是爱，无限的爱，但是只有你濒于临死之境，他才能够爱你，而这正是仁慈，无限的仁慈，把永恒的痛苦转化为暂时的痛苦的仁慈。”方死方生!绝望之寂暗中，透着希望的曙光。 
有时候，他又写道［3］：“我不知道基督教是否真实无妄，但我将认为它是真的，并以此来安排我的生活，以它为我的生活支柱――如果它被证明是错误的，我也不后悔我的选择，因为它是我所唯一关心的事情，那么，这将是对基督教莫大的帮助。” 

四、结语 
在《克尔凯戈尔日记选》原编者序里写道：“散见于日记前前后后的某些段落表明，他经常抱有一种想法，预见到在他死后，日记会以某种方式为广大公众所知。所以他小心翼翼地保存着每一页他写过的碎纸片，不过也要注意，他情绪激昂时草草写下的某些东西后来也被抽走了。于是，在日记里经常出现断