价值体系的建构应该是文化建构的关键，它决定着文化建构的方向和途径。作为观念形态的文化，它要解决有关精神领域的一切重大问题，其中最重要的是人之为人的问题，人的本质问题，人的价值和意义问题。这些问题都内蕴着价值目标、价值追求、价值信念、价值取向的问题。今天人们之所以提出价值体系重建的问题，是因为传统的价值体系已经崩溃，社会出现严重的价值失范。人们期望适应现代社会的价值体系能尽快建立起来，使中国社会的发展能按照规范理性的轨道健康发展。
一、传统价值观念与现代化社会的冲突?
所谓价值观念，是人类在其文化创造过程中，为了达到与社会的和谐一致而建立起来的一套规范或准则，也是一种文化心理模式，它表现了人类的价值取向，构成了传统的本质特征。传统与现代化的冲突原则上是一种价值冲突，是人的现有价值形态与未来理想价值之间的矛盾冲突，是基于矛盾的价值取向所发生的全面冲突。特别是社会发生急剧变革的时代，新旧价值观念的冲突就更为激烈，带来整个社会的震荡，影响着社会发展的方向和趋势。中国传统价值观念与现代价值观念，在许多方面都发生着激烈的冲突。如祖先崇拜与现代自由意识的冲突；人治传统与法制传统的冲突；重农抑商与现代商品经济的冲突；平均主义传统与现代社会各尽所能按劳分配原则的冲突；悠闲散漫传统与现代社会讲求效率原则的冲突；因循守旧传统与现代社会追求革新创造精神的冲突；崇古意识与现代社会崇尚民主的冲突；中庸之道与现代社会拚搏冒险精神的冲突；道德本位与现代社会追求科学理性观念的冲突，等等方面。随着中国社会改革的深入进行，这种深层次的冲突已越来越不可避免，愈来愈激烈。古代中国是一个超稳定的封建专制国家，除了依靠封建国家机器维持外，很重要的是中国社会有一套十分完备的封建纲常伦理体系，在中国这个以封建宗法制度为基础的社会里，它起着非常重要的作用。中国是一个古老的农业国，它的基础是自给自足的小农经济，它培养了一代又一代的完全生活在封闭家庭经济的小天地中的农民，纲常伦理道德成为人们生存和相处的最高准则和最高需要。中国的社会主义社会就是从中脱胎而来，并建立在这个基础之上的。因此，这种天然的脐带将传统价值观念的养分源源不断地很容易输送给新社会，以至于我们不得不经常高喊要与传统观念实行彻底决裂，但同时又捡起另一种传统观念作为武器。改革开放后，中国社会的经济基础发生了根本的变化，社会主义市场经济的逐步建立，由此引起了一系列价值观念的变化，社会急剧变革，使人们根本没有充分的时间去思考发生的变化，也没有时间去思考曾经一贯坚守的观念为何就失效了呢?因此，也就没有时间去思考如何更新和建构新的观念。新观念的出现和旧观念的失效都同时出现在极短的时间内，使人难以作出准确和客观的判断，人们不知道新观念出现和存在的依据，也不了解观念失效的背景和条件，个体一时失于慌乱，公众舆论也陷于模糊，今天肯定，明天否定，明天否定后天又肯定。甚至出现新旧并存、不作结论的而让公众作出判断的现象，传播媒体的渲染增加了公众作出判断的难度，由此形成人们一再提到的价值失范的现象。
二、现代社会出现价值失范现象?
价值失范是社会改革必然带来的结果，因为改革是全面的改革。改革的目的就是改革旧的思想和观念，建立新的思想和观念，但旧的思想和观念的改革与新的思想和观念的建立都非一蹴而就，而都是一个过程，这一过程不完成就必然出现价值失范现象，当然，对价值失范这一现象有不同的认识。
价值失范现象是当今中国社会存在的事实，它已引起理论界和学术界的强烈关注。如有的文章指出：“处于文明转型时期的中国正在出现普遍的道德失范现象，处于传统和现代的夹缝之中的中国民众正在经历着文化价值观念的剧烈冲突：个体主体意识与整体主义(集体主义)，功利主义、拜金主义同传统‘正谊明道’的超功利主义，享乐主义、消费主义与传统节俭美德，技术批判理性与启蒙理性，后现代文化与工业文明精神，等等。显而易见，世纪之交的中国社会不可避免地要经历一次深刻的价值重建和文化转型。”（衣俊卿：《论社会转型时期的生存模式塑造》，《北方论丛》，1995年第4期。）
价值失范是改革过程中必然的现象，从其积极的意义上去理解，它说明改革的进程在不断推进，说明改革是实实在在进行，因此才有许多价值观念与现实不适应而显得陈旧过时，我们需要重新审视而进行重建。另一方面，价值失范引发道德的滑坡，大量非道德或不道德现象公开登台。有文章指出，近年来文化发生劣变，特别是精神文化劣变更加严重，具体表现是：德育严重弱化，青少年和儿童在很大幅面上精神劣化以及综合素质下降，表现出社会主义、集体主义、爱国主义，以至各种健康精神薄弱，好逸恶劳、遍求享受、浮娇脆、少坚毅、乏卓行等缺陷和病态成了常见现象。经济领域里的廉洁问题更为广大民众所关注，在精神文明以及整个问题上，如果继续“软”下去，“滞”下去，“不仅文化本身的衰萎、劣变幅面会更快地扩大而难以遏制，而且经济改革、政治改革也会受到阻碍。”（刘福勤：《文化新探寻和新建设》，《学习与探索》，1986年第4期。）精神文化的劣变表现为道德的滑坡。
道德的滑坡再严重一点就是人的道德感的完全丧失，精神扭曲，道德沦落，人蜕变为非人，有人对这一现象作了理为严重的描绘，认为目前“人们的精神在随经济上升而颓废，道德随物质积聚而败坏，日益膨胀的个性欲望在脱离社会整体利益而顺着私心自利的纵横欲壑又向新体制的夹缝中肆意倾泻，赤裸裸的逐利动机就象被释放出来的魔鬼而恶性泛滥。中国人似乎很难站在精神与物质的平衡点上，有那么多的人已淹没在强烈的物欲冲动之中，一步步地告别了完整的人而退向经济动物。”（李成贵：《变革与延续：对文化传统的再思和再识》，《社会科学》，1996年第8期。）改革带来了中国社会的全面进步，人们的物质生活极大丰富，但精神生活的失落使人们抛弃了对高尚的追求，对物质利益的追逐成为人们的生活支柱，从而出现道德水平的衰退和下滑。
传统价值观念的失落，现实社会的道德失范，人们期望和呼唤新的道德规范的建立。社会的全面发展也迫切需要文化和价值的重建。
三、现代价值体系的重建及其特性?
价值体系是由一系列价值观念构成的逻辑体系，它包括价值目标、价值标准、价值规范、价值信念、价值追求、价值取向等内容。就其主要内容而言，有人认为主要包括价值目标、价值追求、价值取向（王玉墚：《价值哲学新探》，陕西人民出版社，1993年，第421页）我们认为还应包括价值标准，从一定意义上它更重要，因为它内涵着价值的目标、追求和取向。标准就是一种判断或评判，它蕴涵着主体自身对事物的看法，也引导着公众的思维趋向和行为取向，因此，价值体系建立的作用不仅表现在它对个体的规范引导作用，也表现为对社会的规范引导作用，重要的是确定人们追求奋斗的目标，确立人们评价自我、他人及社会的标准，确立人们努力的方向和选择的道路。
就有中国特色的社会主义价值体系而言，它的核心内容是什么呢？或者说它最根本的特点是什么呢？
我们认为，是科学理性精神和人文精神。
道德本位是中国传统文化的最根本的特点，也是传统价值体系的核心。道德的完善是人们追求的最高目标，也是人们的价值选择和价值取向，也是人们评价人与事物的标准。这在占中国统治地位的儒家价值体系中得到反映。“内圣外王”的理想人格说明人们首先追求的是道德上的完善，修身齐家治国平天下的起点就是
