尼采的审美人生观(2)
作者：佚名； 更新时间：2014-12-05
式来达到提高生命力，战胜人生悲剧性这一目的的。
2、笑对人生一切悲剧
审美的人生在把人生当作审美现象的基础上笑对人生一切悲剧。
尼采通过永恒轮回达到了对生命的最高肯定。由于永恒轮回，人不仅获得了永恒的欢悦，也不得不承担起永恒的人生痛苦和悲剧。但是，审美的观照正是在个体消解于整体生命，小我融汇于大我的生命轮回中感悟到了生命的力量和美。尼采以宇宙生命赋予个人生存意义，要求个人站在宇宙生命的立场上来感受永恒生成的快乐，其中包括毁灭掉有限个体的快乐，无非是要人们用生命本身的力量来战胜生命的痛苦，而当你进行这种抗争时，你就是在痛苦中也会感觉到生命的欢乐，这种抗争痛苦而生的快乐乃生命本体的快乐。
面对痛苦、险境和未知的东西，精神愈加欢欣鼓舞，这就是酒神精神，也就是审美的人生，因为他正是在用美的视野去估价痛苦、险境和未知事物，这种估价激发着他生命的活力。因此，具有审美的人生态度的人不拒绝一切人生悲剧，相反，笑对一切悲剧。“最富精神性的人们，他们必首先是最勇敢的，也在广义上经历了最痛苦的悲剧。但他们正因此而尊敬生命，因为它用它最大的敌意同他们相对抗。”11我们在悲剧艺术中看到，悲剧英雄用他的毁灭使我们感受到生命本身的不可摧毁，精神为之欢欣。在人生悲剧中，我们自己就是悲剧英雄，我们也要从自身的痛苦乃至毁灭中体会生命的伟大和骄傲。
人生是一出悲剧，那我们就全身心地投入去将这出悲剧演得威武雄壮、高洁豪迈。笑对一切悲剧，乃是人生肯定的顶峰。查拉图斯特拉如是说：“我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐了鬼魅而自制许多魔鬼，──勇敢需要笑。”“站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。”12
在笑对一切人生悲剧之时，审美的人生便跳舞于一切生命悲剧之中，跳舞于一切善恶之上。“舞蹈”是尼采使用的一个重要意象，在《查拉图斯特拉如是说》中有两篇“舞蹈之歌”。尼采用舞蹈象征一种内含着酒神精神的审美的人生态度。尼采的舞蹈的象征意义乃是超越性。在尼采看来，生命具有自我超越的本性，而这种本性又集中体现在强者、优秀者身上。超越性是战胜人生的悲剧性的保证，因此，在同人生的痛苦战斗时，应当体现出这种生命的超越性。而舞蹈正象征了这种超越性。尼采笔下的查拉图斯特拉，就是一个酒神精神化身的跳舞者，他有着宁静的气质，轻捷的足，无往而不在的放肆和丰饶。所以，在尼采看来，具有酒神精神的审美人生态度的人，往往是跳着舞越过人生大地上的沼泽和凝重的悲愁，由此，他跳舞于人生悲剧之中而超越于善恶之外，用自由的舞蹈使迄今为止人类心目中的一切所谓伟大价值沉沦在下，而享受自己创造的欢悦。跳舞者正是在舞蹈之中否定着旧的道德价值而创造着肯定生命的“跳舞者的道德”：“好象我的道德是一种跳舞者的道德，好像我常常用我的两足跳舞在金碧辉煌的销魂之中。”13 跳舞正是对人生的审美肯定。 查拉图斯特拉如是说：“哦，生命哟，我最近凝视着你的眼睛：我在你的夜眼里看到了黄金的闪跃，── 我的心为欢乐而停止了跳动了！我看见一只金色小舟，在黑夜的水面上闪光，一只金色的、跳舞的、摇荡的、不断闪光的小舟。你投一瞥视于我的跳舞之颠狂的脚，一种欢笑的，疑问的，醉心的，跳舞的瞥视：你仅仅两次以你的纤手摇动着你的小鼓──于是我的脚便移动着准备着作疯狂的蹈舞。我的脚踝高举，我的足趾凝听，──它们会认识你：跳舞者不是在足趾上也有着耳朵的吗！”14这是舞者之歌，也是生命之歌，是酒神精神式的审美的人生之歌。
3、醉的人生
以酒神精神克服人生悲剧性的审美人生还是一种醉的人生。醉本就是酒神精神的特征。尼采说：“日神的，酒神的。有两种状态，艺术本身表现于其中，就象自然力表现于人之中一样……这两种状态也表现在正常生活中，只是弱些罢了；梦境和醉意……梦境释放的是想象力、联系力、诗之力，醉意释放出的是言谈举止之力：激情之力、歌舞之力。”15 很显然，尼采是把“醉”同酒神精神联系在一起的。
在尼采看来，醉实际上是力的增长和快乐所形成的陶醉感：“人们称之为陶醉的快乐状态，恰恰就是高度的强力感……时空感变了，可以鸟瞰无限的远方，就象可以感知一样；视野开阔，超过更大数量的空间和时间；器官敏感化了，以致可以感知极微小和瞬间即逝的现象；预卜，领会那怕最微小的帮助和一切暗示，‘睿智性的’感性”。16正是在这种醉中，人对人生的悲剧性有了敏感的审美观照，而随着在醉中个体和整体的合一，人们又克服了那深刻的人生悲剧。尼采说：“酒神艺术也要使我们相信生存的永恒乐趣，不过我们不应在现象之中，而应在现象背后，寻找这种乐趣。我们应当认识到，存在的一切必须准备着异常痛苦的衰亡，我们被迫正视个体生存的恐怖──但是终究用不着吓瘫，一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰。我们在短促的瞬间真的成为原始生灵本身，感觉到它的不可遏止的生存欲望和生存快乐。现在我们觉得，既然无数竟相生存的生命形态如此过剩，世界意志如此过分多产，斗争、痛苦、现象的毁灭就是不可避免的。正当我们仿佛与原始的生存狂喜合为一体，正当我们在酒神陶醉中期待这种喜悦长驻不衰，在同一瞬间，我们会被痛苦的利刺刺中。纵使有恐惧和怜悯之情，我们仍是幸运的生者，不是作为个体，而是众生一体，我们与它的生殖欢乐紧密相连。”17 这就是酒神之醉的实质。
审美的人生是以艺术的醉为前提的。而醉则有多种表现形式。尼采把性冲动、醉和残酷当作审美的三种主要因素18，而实际上，性冲动和残酷都包含在醉的范畴之内。性冲动包含着求愉悦与再生自我的欲望、残酷则包括着痛苦和暴力。残酷带有化自身为对象，或化对象为自身的因素，伴随着这些因素，便必然有痛苦和暴力。而性冲动作为生殖本能的一个组成部分，在求愉悦的同时必然孕育着痛苦，要生殖，便必定有“产妇的阵痛！”尼采自己对此有明确说明：“──为了艺术得以存在，为了任何一种审美行为或审美直观得以存在，一种心理前提不可或缺：醉。首先须有醉提高整个机体的敏感性，在此之前不会有艺术。醉的如此形形色色的具体种类都拥有这方面的力量：首先是性冲动的醉，醉的这最古老最原始的形式。同时还有一切巨大欲望、一切强烈情绪所造成的醉；酷虐的醉；破坏的醉；某种天气影响所造成的醉，例如春天的醉；或者因麻醉剂的作用而造成的醉；最后，意志的醉，一种积聚的、高涨的意志的醉。”而所有这些“醉的本质是力的提高和充溢之感。出自这种感觉，人施惠于万物，强迫万物向已索取，强奸万物，──这个过程被称做理想化。”19也就是将世界价值化、意义化，从而战胜无意义的人生悲剧。
总之，审美的人生将艺术作为提高生命力战胜人生悲剧性的最根本手段，强调在酒神艺术的醉中，通过生命力量的提高而直接面对永恒轮回之人生痛苦，从而达到生命自身的美化和欢悦。在这里，艺术是比道德更高的价值表。“艺术叫我们想起了兽性的生命力的状态；艺术一下子成了形象和意愿世界中旺盛的肉体，性的涌流和漫溢；另一方面，通过拨高了的生命形象和意愿，也刺激了兽性的功能──增强了生命感，成了兴奋感的兴奋剂。”20艺术的这种功能表明：“艺术的根本仍然在于使生命变得完美，在于制造完美性和充实感；艺术本质上是对生命的肯定和祝福，使生命神性化”21。正是这种“神性化”使人能够直面人生的痛苦，克服人生的悲剧性。可见，在尼采这里，超越善恶的道德价值和艺术的审美价值是密不可分的，它们的共同立足点是现实的生命，共同的目的是高扬生命之力，克服生命
2、笑对人生一切悲剧
审美的人生在把人生当作审美现象的基础上笑对人生一切悲剧。
尼采通过永恒轮回达到了对生命的最高肯定。由于永恒轮回，人不仅获得了永恒的欢悦，也不得不承担起永恒的人生痛苦和悲剧。但是，审美的观照正是在个体消解于整体生命，小我融汇于大我的生命轮回中感悟到了生命的力量和美。尼采以宇宙生命赋予个人生存意义，要求个人站在宇宙生命的立场上来感受永恒生成的快乐，其中包括毁灭掉有限个体的快乐，无非是要人们用生命本身的力量来战胜生命的痛苦，而当你进行这种抗争时，你就是在痛苦中也会感觉到生命的欢乐，这种抗争痛苦而生的快乐乃生命本体的快乐。
面对痛苦、险境和未知的东西，精神愈加欢欣鼓舞，这就是酒神精神，也就是审美的人生，因为他正是在用美的视野去估价痛苦、险境和未知事物，这种估价激发着他生命的活力。因此，具有审美的人生态度的人不拒绝一切人生悲剧，相反，笑对一切悲剧。“最富精神性的人们，他们必首先是最勇敢的，也在广义上经历了最痛苦的悲剧。但他们正因此而尊敬生命，因为它用它最大的敌意同他们相对抗。”11我们在悲剧艺术中看到，悲剧英雄用他的毁灭使我们感受到生命本身的不可摧毁，精神为之欢欣。在人生悲剧中，我们自己就是悲剧英雄，我们也要从自身的痛苦乃至毁灭中体会生命的伟大和骄傲。
人生是一出悲剧，那我们就全身心地投入去将这出悲剧演得威武雄壮、高洁豪迈。笑对一切悲剧，乃是人生肯定的顶峰。查拉图斯特拉如是说：“我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐了鬼魅而自制许多魔鬼，──勇敢需要笑。”“站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。”12
在笑对一切人生悲剧之时，审美的人生便跳舞于一切生命悲剧之中，跳舞于一切善恶之上。“舞蹈”是尼采使用的一个重要意象，在《查拉图斯特拉如是说》中有两篇“舞蹈之歌”。尼采用舞蹈象征一种内含着酒神精神的审美的人生态度。尼采的舞蹈的象征意义乃是超越性。在尼采看来，生命具有自我超越的本性，而这种本性又集中体现在强者、优秀者身上。超越性是战胜人生的悲剧性的保证，因此，在同人生的痛苦战斗时，应当体现出这种生命的超越性。而舞蹈正象征了这种超越性。尼采笔下的查拉图斯特拉，就是一个酒神精神化身的跳舞者，他有着宁静的气质，轻捷的足，无往而不在的放肆和丰饶。所以，在尼采看来，具有酒神精神的审美人生态度的人，往往是跳着舞越过人生大地上的沼泽和凝重的悲愁，由此，他跳舞于人生悲剧之中而超越于善恶之外，用自由的舞蹈使迄今为止人类心目中的一切所谓伟大价值沉沦在下，而享受自己创造的欢悦。跳舞者正是在舞蹈之中否定着旧的道德价值而创造着肯定生命的“跳舞者的道德”：“好象我的道德是一种跳舞者的道德，好像我常常用我的两足跳舞在金碧辉煌的销魂之中。”13 跳舞正是对人生的审美肯定。 查拉图斯特拉如是说：“哦，生命哟，我最近凝视着你的眼睛：我在你的夜眼里看到了黄金的闪跃，── 我的心为欢乐而停止了跳动了！我看见一只金色小舟，在黑夜的水面上闪光，一只金色的、跳舞的、摇荡的、不断闪光的小舟。你投一瞥视于我的跳舞之颠狂的脚，一种欢笑的，疑问的，醉心的，跳舞的瞥视：你仅仅两次以你的纤手摇动着你的小鼓──于是我的脚便移动着准备着作疯狂的蹈舞。我的脚踝高举，我的足趾凝听，──它们会认识你：跳舞者不是在足趾上也有着耳朵的吗！”14这是舞者之歌，也是生命之歌，是酒神精神式的审美的人生之歌。
3、醉的人生
以酒神精神克服人生悲剧性的审美人生还是一种醉的人生。醉本就是酒神精神的特征。尼采说：“日神的，酒神的。有两种状态，艺术本身表现于其中，就象自然力表现于人之中一样……这两种状态也表现在正常生活中，只是弱些罢了；梦境和醉意……梦境释放的是想象力、联系力、诗之力，醉意释放出的是言谈举止之力：激情之力、歌舞之力。”15 很显然，尼采是把“醉”同酒神精神联系在一起的。
在尼采看来，醉实际上是力的增长和快乐所形成的陶醉感：“人们称之为陶醉的快乐状态，恰恰就是高度的强力感……时空感变了，可以鸟瞰无限的远方，就象可以感知一样；视野开阔，超过更大数量的空间和时间；器官敏感化了，以致可以感知极微小和瞬间即逝的现象；预卜，领会那怕最微小的帮助和一切暗示，‘睿智性的’感性”。16正是在这种醉中，人对人生的悲剧性有了敏感的审美观照，而随着在醉中个体和整体的合一，人们又克服了那深刻的人生悲剧。尼采说：“酒神艺术也要使我们相信生存的永恒乐趣，不过我们不应在现象之中，而应在现象背后，寻找这种乐趣。我们应当认识到，存在的一切必须准备着异常痛苦的衰亡，我们被迫正视个体生存的恐怖──但是终究用不着吓瘫，一种形而上的慰藉使我们暂时逃脱世态变迁的纷扰。我们在短促的瞬间真的成为原始生灵本身，感觉到它的不可遏止的生存欲望和生存快乐。现在我们觉得，既然无数竟相生存的生命形态如此过剩，世界意志如此过分多产，斗争、痛苦、现象的毁灭就是不可避免的。正当我们仿佛与原始的生存狂喜合为一体，正当我们在酒神陶醉中期待这种喜悦长驻不衰，在同一瞬间，我们会被痛苦的利刺刺中。纵使有恐惧和怜悯之情，我们仍是幸运的生者，不是作为个体，而是众生一体，我们与它的生殖欢乐紧密相连。”17 这就是酒神之醉的实质。
审美的人生是以艺术的醉为前提的。而醉则有多种表现形式。尼采把性冲动、醉和残酷当作审美的三种主要因素18，而实际上，性冲动和残酷都包含在醉的范畴之内。性冲动包含着求愉悦与再生自我的欲望、残酷则包括着痛苦和暴力。残酷带有化自身为对象，或化对象为自身的因素，伴随着这些因素，便必然有痛苦和暴力。而性冲动作为生殖本能的一个组成部分，在求愉悦的同时必然孕育着痛苦，要生殖，便必定有“产妇的阵痛！”尼采自己对此有明确说明：“──为了艺术得以存在，为了任何一种审美行为或审美直观得以存在，一种心理前提不可或缺：醉。首先须有醉提高整个机体的敏感性，在此之前不会有艺术。醉的如此形形色色的具体种类都拥有这方面的力量：首先是性冲动的醉，醉的这最古老最原始的形式。同时还有一切巨大欲望、一切强烈情绪所造成的醉；酷虐的醉；破坏的醉；某种天气影响所造成的醉，例如春天的醉；或者因麻醉剂的作用而造成的醉；最后，意志的醉，一种积聚的、高涨的意志的醉。”而所有这些“醉的本质是力的提高和充溢之感。出自这种感觉，人施惠于万物，强迫万物向已索取，强奸万物，──这个过程被称做理想化。”19也就是将世界价值化、意义化，从而战胜无意义的人生悲剧。
总之，审美的人生将艺术作为提高生命力战胜人生悲剧性的最根本手段，强调在酒神艺术的醉中，通过生命力量的提高而直接面对永恒轮回之人生痛苦，从而达到生命自身的美化和欢悦。在这里，艺术是比道德更高的价值表。“艺术叫我们想起了兽性的生命力的状态；艺术一下子成了形象和意愿世界中旺盛的肉体，性的涌流和漫溢；另一方面，通过拨高了的生命形象和意愿，也刺激了兽性的功能──增强了生命感，成了兴奋感的兴奋剂。”20艺术的这种功能表明：“艺术的根本仍然在于使生命变得完美，在于制造完美性和充实感；艺术本质上是对生命的肯定和祝福，使生命神性化”21。正是这种“神性化”使人能够直面人生的痛苦，克服人生的悲剧性。可见，在尼采这里，超越善恶的道德价值和艺术的审美价值是密不可分的，它们的共同立足点是现实的生命，共同的目的是高扬生命之力，克服生命
