论文关键词:山水画　儒家思想　道家学术　禅宗

　　论文摘要:山水是中国画的一个重要主题，中国山水画的水赛写意中，充分体现了“以形媚道”和“天人合一”两大特征。这是中国传统饰家“天人合一”的思想模式和道家崇尚自然思想的共同产物。本文将分别阐迷中国传统丈化中擂、道及佛教中禅宗思想对山水画创作的影响。

　　在中华民族博大精深的传统文化中，绘画艺术是一颗光彩夺目、魅力永驻的明珠，而其中的山水画则以对我国独特的民族文化及哲学观念的充分体现，在中国几千年来的绘画题材中占有不可忽视的位置。

　　中国传统的哲学思想主要以儒、道两家的哲学体系为中流砒柱，兼以南北朝时渐入我国的佛教。它们在各自的发展中又逐渐有机融合，对一千多年中国文人的处世态度、人生理想乃至观察宇宙及人生的方式都产生了重大影响，中国的山水画作为文人对自己生存环境一大自然的观照，深深的打上了意识形态的烙印，蕴含着深厚的文化哲学内涵。山水画虽然以自然景物为描绘对象，但在中国山水画的水墨写意中，两度(平面)空间、多点透视及线的表现特点又不是客观真实的再现，这充分体现了中国山水画“以形媚道”和“天人合一”的两大特征。西方人一直对中国画家早就能够完整地表现出山水百思不解。山水画的出现的前提包括非拟人的自然哲学，在古希腊的地中海地区，洛克利歇斯的《神圣的自然》就是这一哲学的最基本的文字表述。那时的古希腊地中海地区出现了一种有创见的、有发展前途的西方山水艺术。它远远先于远东地区的山水画，但后来的基督教改变了变了这一切。西方山水画艺术被扼杀、中断了，直到文化复兴运动后，一些思想家和艺术家表现出对自然的热爱，山水画才得以重新发展。然而在中国，自然哲学一直把人和自然看做是无法分割的整体，这种“天人合一”的观察自然的方式，为山水画提供了创作前提。宗炳在《画山水序》中称:“圣人以神发道，而贤者通;山水以形媚道，而仁者乐。”又说，“夫以应目会心为理者:类之成巧，则目亦同应，心亦俱会，应会感神，神超理得，虽复虚求幽岩，何以加焉!”就是说，不仅“以形媚道”的自然山水能给人以审美愉悦，这就充分概述了山水画崛起是儒家“天人合一”思想模式和道家崇尚自然思想的共同产物。中国山水画正如宗炳所述，在“以形媚道”的创作思想指导下，以似与不似、虚虚实实的创作方法把自然和人格之美结合起来，通过对自然界的山川、草木、宇宙、大地的赞美来表现出人的理想心态及人格。

　　传统的儒家思想作为中华民族文化中占据主导地位的哲学思想，渗透在中国人生活的方方面面，也同样影响着历代画家的审美世界观。《论语》曰:“知者乐水，仁者乐山。”这句话自然与人类的癖好紧密地联系在一起，表明知者从水的形象中看到了和自己道德品质相通的特点(“动”)，而仁者则从山的形象中看到了和自己道德品质相通的特点(“静”)。古人以为天地之气，凝而为山，融而为川，山水与人的气本相通，山水与人之间存在着形同构交互感应的物质，如《林泉高致》所述:“春山淡冶而如笑，夏山苍翠而如滴，秋山明净而如妆，冬山惨淡而如睡。”

　　《中庸》中关于这个看法描述得更加全面:“天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。”由此可见，自然法则的存在是由自然本身决定的，自然秩序和自然规律贯穿在一切事物之中，所以我们应去研究每件事物。谢赫提出的绘画“六法”中的第一法也是最重要的一法，就是“气韵生动”，它表达出了画与律的合理联系(同时也表达出了道家对宇宙的神秘概念)。在山水画史上，许多画家在创作中刻意表现人与自然的依存关系。并对人类心意与自然物性的对应进行了细致入微的分析。

　　道家学术更直接也来源于崇拜自然神的观念，它以最纯的形式对自然作了直观的直接的反映。因此，道家思想也影响中国山水画的创作。老、庄理论认为，最高的智慧不是站在客体之外去认识把握客观规律，而是需要尽可能地融入客体之内去体会、理解，使主、客体完全融合。道家的这种哲学精神，转化成了中国艺术的主要精神。道为本体存在，是艺之灵魂;艺为道存在，为现象的显现。在绘画中，画家以道的观点去观察、审视宇宙间万物，把自己置于大自然中，强调神与物游，在游玩中感悟大自然的美妙与神秘。作画时，不局限于同一时空的写实，而是凭记忆按照心想去表现景物，力求达到以“神遇”，而不以目视，官知止而神欲行”的自由境界，这一过程实际上是对道的感悟、体验、转述、传达与表现。这种以道为本体存在，在空间意识上建构一个永恒的“质有而趣灵”的空间艺术表现，惟有山水画特殊的散点透视法才可以表达。宗炳的山水画论中的“会心”、“感神”、“神超理行”等观念是传神论美学的发展，是佛道合流形成的山水画美学思想。郭熙在《林泉高致、山水川》中说:“山有三远:自山下而仰山颠，谓之高远;自山前而窥山后，谓之深远;自近山而望远山，谓之平远。后来韩拙在《山水论》中提出了“阔远”、“迷远”、“幽远”予以补充合称“六远”透视法。这“六远”中观察自然没有一个固定观察点，却注意从整体视角表现局部，其语文含糊、玄奥，正表达出了道家思想的精髓。道家对自然的直观一直是中国山水画家的神秘的一面，直至后来披上了禅宗的外衣。

　　禅宗是佛教中惟一推动山水画发展的部分，南宗禅问世于中唐以后。禅的实质是“释迎其表，老庄其实”;但是禅对人生及宇宙的直觉体验，“顿悟”其中的奥妙玄机，比道家略高一筹。禅的神秘的哲学精神是将儒、道、佛、印度教的思想有机地融合在一起，形成的观察宇宙人生的思维方式。禅的本质是一种生活体验，认为无忧无虑，纵情于山野就是“道”之所在，这是一种独特的化神秘为单纯的悟道方式。禅宗无视保守主义、形式主义、公式主义即任何约束和限制的东西，禅宗象征着绝对自由，这给画家们发挥创造力提供了无限的空间。禅宗还主张心造万物”，强调心是物质世界的主宰。这些观念对中国山水画产生了深刻的影响，画家们在作画时力求简单、随意，把画作为纯粹的内心直觉体验。石涛在其“一画论”中强调，艺术形象必须经过K，dL%”炉铸造，画家从第一笔开始到最后一笔收束，应由心主宰画面中天地间万物。禅宗对有限与无限的自然空间的体验，把中国山水画推向了更灵远的意境。郭熙提出的“三远法”(高远、深远、平远)中强调“远”的意境，体现出宇宙的无限的远和有限的近的感觉，信捷职称论文写作发表网，这正是禅宗思想中“言不尽意”含义的充分显现。

　　总之，中国山水画蕴含着深厚的传统文化哲学思想，’形成了中华民族特有的精神财富。我们研究传统文化中的哲学思想对山水画的影响，目的在于了解中国山水画艺术精神形成的基础，了解山水画艺术的本质特征，以求继承和发展中国山水画艺术。现代山水画家追求对时空意识的变化，抽象形式的表现，传统技法和材料的变革，其实不是对传统山水画的割裂，而是延续和发展，中国人千百年形成的观察体验人生、自然、宇宙方法“精神”实质，依然存在于现代山水画中。