俞琰卦变说辨析
作者：佚名； 更新时间：2014-12-07
文辨析了俞琰以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来之说，指出来知德以卦综释《彖》辞本出俞氏，而俞氏自谓其说是“自秦汉唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，是自诩过高之词，朱震《汉上易传》已发其端。分析中认为，虽谓《彖》辞难通，然必有其可通处。俞琰、来知德、江永等人以反对卦变说释《彖》辞，亦不能“归一”，有“顾此失彼”等失误。诸家卦变说不可全取之亦不可全废之。准《系辞》“唯变所适”，“化而裁之谓之变， 推而行之谓之通”之义， 强调指出《易》变之道与爻变之道，乃为裁变行通之道。仲裁“唯变”之是否行通，当以能释《彖》辞刚柔上下往来之义有“所适”为标准。
俞琰（1253--1314），吴郡人，字玉吾，自号林屋山人，学者称石涧先生。宋亡入元，隐居著书。其学精于《易》，著述颇丰，今存《周易集说》、《读易举要》、 《易外别传》、《周易参同契发挥》等。
俞琰有关卦变之说主要见于《读易举要》卷一“卦变”篇，又见于其《周易集说》释《彖传》诸卦变之文字。因俞氏自谓其以反对卦变释《彖》辞之说，是“自秦汉之后唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，而来知德以卦综释《彖传》卦变实不出俞琰说之外，江永又力主“因反易而有变动，诚可谓之卦变”，所以将俞琰卦变说辑出而研究之，实是卦变说研究之重要课题。
一 俞琰对“卦变”概念之界定
朱熹《周易本义》卷首列《卦变图》并曰： “《彖传》或以卦变为说， 今作此图以明之。”又曰：“汉上《易》卦变，只变到三爻而止，于卦辞多有不通处。某更推尽去，方通。如《无妄》‘刚自外来而为主于内’，只是初刚自《讼》二移下来；《晋》‘柔进而上行’，只是五柔自《观》四挨上去。此等类，按汉上卦变则通不得。”（1） 黄宗羲《易学象数论》曰： “卦变之说由《泰》、 《否》二卦《彖》辞“小往大来”、“大往小来”而见之。而夫子《彖传》所以发明卦义者，于是为多，顾《易》中一大节目也。上经三十卦反对之为十二卦，下经三十四卦反对之为十六卦，《乾》、《坤》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》、《中孚》、《小过》不可反对，则反其奇偶以相配，卦之体两相反，爻亦随卦而变。顾有于此则吉，于彼则凶；于彼则当位，于此则不当位。从反对中明此往来倚仗之理，所谓两端之执也。行有无妄之守，反有天衢之用，时有丰亨之遇，反有羁旅之凶，是之谓卦变。非以此卦生彼卦也，又非以此爻换彼爻也。”朱熹《卦变图》是“以此卦生彼卦”、“以此爻换彼爻”，显然不是黄宗羲所谓之“卦变”。然而黄氏所定义之“卦变”亦有所自，俞琰于《读易举要》中已有明说：
主卦变之说者，皆谓一阴一阳卦自《复》、《姤》来，二阴二阳卦自《临》、《遁》来，三阴三阳卦自《泰》、《否》来。朱子《易学启蒙》有图，凡一卦变为六十四卦。卦变之说用之占法则可，用之解经则不可，盖忘其本爻之义也。《古注》、《程传》皆不取卦变。不取诚是也。殊不知《彖传》盖兼论两卦反对之刚柔， 爻辞则论本卦两爻相应之刚柔。各有所取也。《彖传》所谓刚柔上下，不过以两卦前后相并取其义。《彖传》赞成卦之主爻，遂就主爻上推出刚柔上下与来。盖以二卦相并而言。《讼》之刚实自《需》来，《无妄》之刚实自《大畜》来。谓自《乾》、《坤》来者非也，谓自《遁》来者 亦非也。乃若《中孚》、《小过》不可倒转，《中孚》则云‘柔在内，刚得中’，《小过》则云柔得中，刚失位’，无非皆就两卦之相比取义。后卦或取前卦而言；前卦或取后卦而言。前后旁通，惟变所适，盖不拘也。
可知，俞琰以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说，亦认为“《彖传》或以卦变为说”，只是对用 朱熹所主卦变说解经持有反对意见而已。至于黄宗羲所谓之“卦变”概念，则俞氏早已有所界定。
二 俞琰就“两卦之相比取义”释《彖》辞例
俞琰于《周易集说·彖传》中以反对卦变释刚柔上下与来说，又于《读易举要》“卦变”篇中列《刚来柔来上下图》并出图说。今集录如下。
《讼》“刚来而得中也”
“《需》倒转为《讼》，《讼》之‘刚来’谓九二自《需》九五来。” “刚来而得中指九二，九二盖成卦之主爻也。自彼而此谓之来。 《讼》乃《需》之倒体，主爻在五，《讼》主爻在二。向为《需》之主，则刚处于五，今为《讼》之主，则刚来于二也。或谓《讼》为四阳卦，自《遁》来， 而九三降为九二，非也。”
“《泰·彖》辞云‘小往大来’，谓阴往居外，阳来居内， 《否·彖》辞云‘大往小来’，谓阳往居外，阴来居内。 《彖传》于《泰》云‘天地交’，于《否》云‘天地不交’，盖对取两卦相反之义”。
《随》“刚来而下柔”
“《随》云‘刚来而下柔’者，《蛊》上九来为《随》初九， 而居六二之下也。” “《彖传》凡言刚来柔来与刚柔上下，皆以两卦反对取义。如《讼》九二云‘刚来’，盖自《需》九五来；《无妄》云‘刚自外来’，盖自《大畜》上九来。 …… 《泰》极为《否》，《否》极则为《泰》；《损》极成《益》，《益》极则成《损》，前后之相仍也。知《泰》、《否》，《损》、 《益》之相仍，则知《无妄》倒转为《大畜》，《大畜》倒转为《无妄》，后卦盖兼前卦而言，前卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。夫《随》倒转为《蛊》，《蛊》倒转为《随》，《随》初九之刚实自《蛊》上九来，而居六二之下， 故曰‘刚来而下柔’。或谓自《否》而来，非也。”
《蛊》“刚上而柔下”
“《蛊》云‘刚上而柔下’者，在《随》为初九、上六倒转为《蛊》，则初九之刚上为上九，上六之柔下为初六也。” “《蛊》乃《随》之倒体，《随》以初九、上六为成卦之主，倒转为《蛊》，则初九之刚上而为上九，上六之柔下而为初六，故曰‘《蛊》， 刚上而柔下’。或就本卦升降而谓《蛊》自《泰》来，非也。”
《贲》“柔来而文刚，故亨，分刚上而文柔”
“《贲》六二之柔自《噬嗑》六五来，文于两刚之间，故曰‘柔来而文刚’，又分《噬嗑》初九之刚，上而为上九，故曰‘分刚上而文柔’。” “《贲》乃《噬嗑》之倒体，柔来而文刚， 谓六二之柔自《噬嗑》六五而来， 分刚上而文柔，谓分《噬嗑》初九之刚，上为《贲》之上九，即非自《泰》来。或谓一阴一阳卦皆自《复》、《姤》来，二阴二阳卦皆自《临》、《遁》来，三阴三阳卦皆自《泰》、《否》来，或又谓《彖传》凡言刚来柔来，皆从乾、坤二卦来，亦非也。”
《复》“亨，刚反”
“刚反，盖谓 《复》之所以亨者，《剥》上九之刚反而为《复》之初九也。” “《剥》倒转为《复》，《复·彖传》云‘刚反’，盖自《剥》之上九反而为《复》之初九。”
《无妄》“刚自外来而为主于内”
“《无妄》倒转为《大畜》，则初九之刚上而为上九，而六五之君自下承之，故曰‘刚上而尚贤’。” “《无妄》之为卦，内震外乾，乾之三画皆刚爻也。今曰刚自外来而为主于内，自何爻而来耶？曰：《无妄》乃《大畜》倒体，《无妄》内卦初九之刚，盖自《大畜》外卦上九而来，非从本卦升降也。或谓《讼》与《无妄》皆自《遁》来，《讼》九二，《无妄》初九，皆《遁》九三降而为之，非也。”
《大畜》“刚上而尚贤”
“《大畜》倒转为《无妄》，则上九之刚来为初九，故曰‘刚自外来而为主于内’。” “《大畜》倒转为《无妄》，则其刚自外而来，是为初九；《无妄》倒转为《大畜》，则其刚自下而上，是为上九。刚居上而六五在下承之，有尊尚贤者之象，故曰刚上而尚贤。”
《咸》“柔上而刚下，二气感应以相与”
“《咸》倒转为《恒》，则九三上而为九四，上六下而为初六，
俞琰（1253--1314），吴郡人，字玉吾，自号林屋山人，学者称石涧先生。宋亡入元，隐居著书。其学精于《易》，著述颇丰，今存《周易集说》、《读易举要》、 《易外别传》、《周易参同契发挥》等。
俞琰有关卦变之说主要见于《读易举要》卷一“卦变”篇，又见于其《周易集说》释《彖传》诸卦变之文字。因俞氏自谓其以反对卦变释《彖》辞之说，是“自秦汉之后唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，而来知德以卦综释《彖传》卦变实不出俞琰说之外，江永又力主“因反易而有变动，诚可谓之卦变”，所以将俞琰卦变说辑出而研究之，实是卦变说研究之重要课题。
一 俞琰对“卦变”概念之界定
朱熹《周易本义》卷首列《卦变图》并曰： “《彖传》或以卦变为说， 今作此图以明之。”又曰：“汉上《易》卦变，只变到三爻而止，于卦辞多有不通处。某更推尽去，方通。如《无妄》‘刚自外来而为主于内’，只是初刚自《讼》二移下来；《晋》‘柔进而上行’，只是五柔自《观》四挨上去。此等类，按汉上卦变则通不得。”（1） 黄宗羲《易学象数论》曰： “卦变之说由《泰》、 《否》二卦《彖》辞“小往大来”、“大往小来”而见之。而夫子《彖传》所以发明卦义者，于是为多，顾《易》中一大节目也。上经三十卦反对之为十二卦，下经三十四卦反对之为十六卦，《乾》、《坤》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》、《中孚》、《小过》不可反对，则反其奇偶以相配，卦之体两相反，爻亦随卦而变。顾有于此则吉，于彼则凶；于彼则当位，于此则不当位。从反对中明此往来倚仗之理，所谓两端之执也。行有无妄之守，反有天衢之用，时有丰亨之遇，反有羁旅之凶，是之谓卦变。非以此卦生彼卦也，又非以此爻换彼爻也。”朱熹《卦变图》是“以此卦生彼卦”、“以此爻换彼爻”，显然不是黄宗羲所谓之“卦变”。然而黄氏所定义之“卦变”亦有所自，俞琰于《读易举要》中已有明说：
主卦变之说者，皆谓一阴一阳卦自《复》、《姤》来，二阴二阳卦自《临》、《遁》来，三阴三阳卦自《泰》、《否》来。朱子《易学启蒙》有图，凡一卦变为六十四卦。卦变之说用之占法则可，用之解经则不可，盖忘其本爻之义也。《古注》、《程传》皆不取卦变。不取诚是也。殊不知《彖传》盖兼论两卦反对之刚柔， 爻辞则论本卦两爻相应之刚柔。各有所取也。《彖传》所谓刚柔上下，不过以两卦前后相并取其义。《彖传》赞成卦之主爻，遂就主爻上推出刚柔上下与来。盖以二卦相并而言。《讼》之刚实自《需》来，《无妄》之刚实自《大畜》来。谓自《乾》、《坤》来者非也，谓自《遁》来者 亦非也。乃若《中孚》、《小过》不可倒转，《中孚》则云‘柔在内，刚得中’，《小过》则云柔得中，刚失位’，无非皆就两卦之相比取义。后卦或取前卦而言；前卦或取后卦而言。前后旁通，惟变所适，盖不拘也。
可知，俞琰以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说，亦认为“《彖传》或以卦变为说”，只是对用 朱熹所主卦变说解经持有反对意见而已。至于黄宗羲所谓之“卦变”概念，则俞氏早已有所界定。
二 俞琰就“两卦之相比取义”释《彖》辞例
俞琰于《周易集说·彖传》中以反对卦变释刚柔上下与来说，又于《读易举要》“卦变”篇中列《刚来柔来上下图》并出图说。今集录如下。
《讼》“刚来而得中也”
“《需》倒转为《讼》，《讼》之‘刚来’谓九二自《需》九五来。” “刚来而得中指九二，九二盖成卦之主爻也。自彼而此谓之来。 《讼》乃《需》之倒体，主爻在五，《讼》主爻在二。向为《需》之主，则刚处于五，今为《讼》之主，则刚来于二也。或谓《讼》为四阳卦，自《遁》来， 而九三降为九二，非也。”
“《泰·彖》辞云‘小往大来’，谓阴往居外，阳来居内， 《否·彖》辞云‘大往小来’，谓阳往居外，阴来居内。 《彖传》于《泰》云‘天地交’，于《否》云‘天地不交’，盖对取两卦相反之义”。
《随》“刚来而下柔”
“《随》云‘刚来而下柔’者，《蛊》上九来为《随》初九， 而居六二之下也。” “《彖传》凡言刚来柔来与刚柔上下，皆以两卦反对取义。如《讼》九二云‘刚来’，盖自《需》九五来；《无妄》云‘刚自外来’，盖自《大畜》上九来。 …… 《泰》极为《否》，《否》极则为《泰》；《损》极成《益》，《益》极则成《损》，前后之相仍也。知《泰》、《否》，《损》、 《益》之相仍，则知《无妄》倒转为《大畜》，《大畜》倒转为《无妄》，后卦盖兼前卦而言，前卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。夫《随》倒转为《蛊》，《蛊》倒转为《随》，《随》初九之刚实自《蛊》上九来，而居六二之下， 故曰‘刚来而下柔’。或谓自《否》而来，非也。”
《蛊》“刚上而柔下”
“《蛊》云‘刚上而柔下’者，在《随》为初九、上六倒转为《蛊》，则初九之刚上为上九，上六之柔下为初六也。” “《蛊》乃《随》之倒体，《随》以初九、上六为成卦之主，倒转为《蛊》，则初九之刚上而为上九，上六之柔下而为初六，故曰‘《蛊》， 刚上而柔下’。或就本卦升降而谓《蛊》自《泰》来，非也。”
《贲》“柔来而文刚，故亨，分刚上而文柔”
“《贲》六二之柔自《噬嗑》六五来，文于两刚之间，故曰‘柔来而文刚’，又分《噬嗑》初九之刚，上而为上九，故曰‘分刚上而文柔’。” “《贲》乃《噬嗑》之倒体，柔来而文刚， 谓六二之柔自《噬嗑》六五而来， 分刚上而文柔，谓分《噬嗑》初九之刚，上为《贲》之上九，即非自《泰》来。或谓一阴一阳卦皆自《复》、《姤》来，二阴二阳卦皆自《临》、《遁》来，三阴三阳卦皆自《泰》、《否》来，或又谓《彖传》凡言刚来柔来，皆从乾、坤二卦来，亦非也。”
《复》“亨，刚反”
“刚反，盖谓 《复》之所以亨者，《剥》上九之刚反而为《复》之初九也。” “《剥》倒转为《复》，《复·彖传》云‘刚反’，盖自《剥》之上九反而为《复》之初九。”
《无妄》“刚自外来而为主于内”
“《无妄》倒转为《大畜》，则初九之刚上而为上九，而六五之君自下承之，故曰‘刚上而尚贤’。” “《无妄》之为卦，内震外乾，乾之三画皆刚爻也。今曰刚自外来而为主于内，自何爻而来耶？曰：《无妄》乃《大畜》倒体，《无妄》内卦初九之刚，盖自《大畜》外卦上九而来，非从本卦升降也。或谓《讼》与《无妄》皆自《遁》来，《讼》九二，《无妄》初九，皆《遁》九三降而为之，非也。”
《大畜》“刚上而尚贤”
“《大畜》倒转为《无妄》，则上九之刚来为初九，故曰‘刚自外来而为主于内’。” “《大畜》倒转为《无妄》，则其刚自外而来，是为初九；《无妄》倒转为《大畜》，则其刚自下而上，是为上九。刚居上而六五在下承之，有尊尚贤者之象，故曰刚上而尚贤。”
《咸》“柔上而刚下，二气感应以相与”
“《咸》倒转为《恒》，则九三上而为九四，上六下而为初六，
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