馬承源先生对楚簡佚詩《交交鳴》作了精心的考釋［1］，廖名春先生［2］、季旭昇先生［3］等也在此基礎上提出許多重要的補充。拜讀过諸先生的大作，筆者不揣譾陋，陸續寫成劄記，以求教于方家。
，李零先生［4］、季旭昇先生讀為烏。季旭昇先生認為是烏鴉。
按：此字從鳥、於聲，“於”與“烏”同屬影母魚部，讀為“烏”是合適的。《穆天子傳》卷三：“於鵲與處。”郭璞注：“於，讀曰烏。”然而從詩中“集于中梁”“集於中渚”“集於中澫”句推斷，此處的“烏”並非常見的烏鴉，似乎是一種棲息在水濱且善於鳴叫的烏類。
“交交鳴烏”，在结构上與之最類似的當屬《邶風·匏有苦葉》：“雝雝鳴雁。”毛傳：“雝雝，雁聲和也。”故“交交鳴烏”之“交交”亦當與鳴叫聲有關。《秦风·黄鸟》：“交交黄鸟。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“交交，通作咬咬，鸟声也。”
若豹若虎，以自為□
按：“若”讀為“如”，更合乎《詩經》的通例，如《衛風·淇奧》：“有匪君子，如金如錫，如圭如璧。”《小雅·天保》：“如山如阜，如岡如陵。”
“以自為□”缺佚一魚部字，廖名春先生補為“雅”，季旭昇先生補為“禦”。筆者認為，當補為“武”。《管子·形勢解》：“虎、豹，獸之猛者也。”《大雅·常武》：“進厥虎臣。”《魯頌·泮水》：“矯矯虎臣。”孔疏：“矯矯然有威武如虎之臣。”《鄭風·羔裘》：“羔裘豹飾，孔武有力。”鄭箋：“甚勇武而且有力。”可見，把君子比做虎豹，是說君子有“威武、勇武”之貌。“以自為武”之“武”，其用法、含義类似于《鄭風·叔于田》：“洵美且武。”王先謙詩三家義集疏：“武者，謂有武容也。”
若□若貝
廖明春先生補為“若珠若貝”，釋為“就像奪目的珍珠和寶貝”。
季旭昇先生補為“若金若貝”，釋為“像金像貝一樣堅貞美好”。
按：所補之字應與“貝”構成語義上的並列。《衛風·淇奧》：“如金如錫。”《大雅·棫樸》：“金玉其相。”則“金”與“貝”不相並稱。廖名春先生所補“珠”，可備一說。然釋“貝”為“寶貝”，似可商。“貝”當指玉，《文選·宋玉〈登徒子好色賦〉》：“齒如含貝。”張銑注：“貝，玉也。”“珠貝”可以並舉，《莊子·盜蹠》：“齒如齊貝。”成玄英疏：“貝，珠也。”《釋名·釋喪制》：“含，以珠貝含其口中。”“珠貝”犹言“珠玉”。
不過，此詩第一章已言“如玉如英”，把君子比作玉石，第三章又言“如珠如貝”，有重複之嫌。“貝”似可釋為“錦”，《尚書·禹貢》：“厥篚織貝。”孔疏引鄭玄曰：“貝，錦名。”《小雅·巷伯》：“萋兮斐兮，成是貝錦。”毛傳：“貝錦，錦文也。”鄭箋：“錦文者，文如餘泉餘蚳之貝文。”“如貝”謂君子文采斐然，恰與下文“以自為慧”相應。則“若□若貝”所補之字或為絲織品的名稱。
按：當讀為“豈譽是好”。即“豈好譽”，意為：難道（只是）喜愛好名聲？《管子·任法》：“舍法而任智，故民舍事而好譽。”君子相交，必求有令名者，《大雅·思齊》：“古之人無斁，譽耄斯士。”毛傳：“古之人無猒於有名譽之俊士。”鄭箋：“令此士皆有名譽于天下，成其俊乂之美也。”
“豈譽是好？唯心是藇。”相仿的句式有《左傳·僖公四年》：“豈不穀是為？先君之好是繼。”
皆芋皆英
馬承源先生讀為“偕華偕英”。季旭昇先生釋為：“和社會的精英相處得很和諧。”廖名春先生讀為“嘉華嘉英”，釋為：“他們是值得讚美、嘉獎的精華與精英。”
按：拙文曾指出楚簡中的“芋”，從艸，
皆上皆下
按：“上下”一般指君臣。《周禮·訓方氏》：“與其上下之志”。鄭玄注：“上下，君臣也。”
不過這裏似特指指卿大夫，《禮記·曲禮》：“君臣上下。”陸德明釋文：“上，謂公卿。下，謂大夫士。”首章言“華英”，指賢人，次章言“上下”指友僚，末章言“小大”，指上下級，層次分明。
皆小皆大
按：《書·無逸》：“至於小大。”孔疏引鄭云：“小大，謂萬人，上及君臣。”《魯頌·泮水》：“無小無大，從公於邁。”鄭箋：“臣無尊卑，皆從君而來。”是小大為尊卑之臣。
█自為
馬承源先生讀為“以自為慧”，可從。
按：拙文曾指出，
集於中澫
“澫”，馬承源先生讀為“漫”，廖明春先生讀為“湡”，李零先生［4］、孟蓬生先生讀為“瀨” ［5］。
按：《交交鳴烏》之第三章，當押月部。“澫”讀為“瀨”，可備一說。
筆者認為，簡文“澫”即“厲”之加旁字。《說文·厂部》謂“厲”：“從厂、蠆省聲。”則“萬”亦可視為“厲”之簡省聲符，郭店楚簡《性自命出》第11簡“萬性者”，“萬”即讀為“厲”。“澫”所從水，與“谷”寫作“浴”一樣，都是累增形旁。《衛風·有狐》：“在彼淇梁。”“在彼淇厲。”《交交鳴烏》：“集于中梁。”“集於中厲。”二者文例相同。《廣雅·釋詁》：“厲，信捷职称论文写作发表网，方也。”王念孫疏證：“厲謂水厓也。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“淇厲謂淇水之旁，正與河側同義耳。”
（長）長，馬承源先生釋為“善”義。季旭昇先生释为“領導”。
按：“以自為長”，即“自以之為長”，自己以對方為師長。《大雅·皇矣》：“克長克君。”毛傳：“教誨不倦曰長。”屈原《橘頌》：“年歲雖少，可師長兮。”“以自為長”是說君子之間相師，《小雅·鹿鳴》：“君子是則是傚。”上博簡《詩傳》：“以道交，見善而傚。”《論語·里仁》：“子曰：‘見賢思齊焉。’”君子之交在於互相學習對方的優點。
唯心是□
廖名春先生補為“向”，季旭昇先生補為“匡”。
按：試補為“養”。“惟心是養”，意即“養心”。郭店楚簡《性自命出》：“養性者，習也”。《荀子·不苟》：“君子養心莫善於誠。”郭店楚簡《尊德義》：“行矣而無違，養心於子諒，忠信日益而不自知也。”
“惟心是養”是說君子之間交好、相師，是為了涵養心性。
惟心是萬
“萬”，馬承源先生讀為“勱”，訓為勉治。季旭昇先生讀為“勵”，砥勵之意。
按：此字讀為“厲”。《說文·厂部》“厲”段注：“俗以義異，異其形。凡砥厲字作礪，凡勉勵字作勵，惟嚴厲字作厲，而古引申假借之法隱矣。”
“惟心是厲”，意即“厲心”。郭店楚簡《性自命出》：“厲性者，義也。”《左傳·僖公二十七年》：“詩書，義之府也。”《說苑·建本》：“詩書辟立，非我也，而可以厲心。”
司馬承源先生：“
廖名春先生：《說文·門部》：“
按：馬先生讀為“間”是正確的。但對於
郭店楚簡《老子》甲第23簡有“
季旭昇先生讀為“謀治”。
按：疑讀為“謀始”，《周易·訟卦》：“君子以作事謀始。”孔疏：“凡欲興作其事，先須謀慮其始。”
韻部
廖名春先生：逸詩的每章都是句尾隔句押韻。第一章押陽部（梁、英、長），第二章押魚部（渚、虎、藇、下），第三章“澫”、“萬”為元部字，“貝”“大”為月部字，屬於月元通韻。
按：前文已述，“澫”、“萬”俱讀為“厲”，故第三章亦一韻到底，俱押月部。
此詩以押偶句韻為主，唯第二章首句“交交鳴烏”之“烏”亦入韻。
章意
按：此詩首章讚美君子德如玉石之美，君子相好、相師，見賢思齊，涵養心性，以德潤身，故能使英才之間關係和諧。
次章讚美君子有威武、勇武之貌，威儀棣棣，君子相好，互為楷式，故能使公卿大夫之間關係和諧。
末章讚美君子文質彬彬，君子相好，能夠砥礪品德，切磋學問。故能使尊卑之臣之間關係和諧。
此詩各章分別從德、儀、才三個方面對君子展開讚美，層次分明。
餘論
《交交鳴烏》每章以“君子相好”一句為界，前半部分都可以從《毛詩》中找到與之結構類似的詩句，如
交交鳴烏 雝雝鳴雁（邶風·匏有苦葉）
集于中梁 集於中澤（小雅·鴻鴈 ）
愷悌君子 豈弟君子（大雅·旱麓）
如玉如英 如圭如璧（衛風·淇奧）
但自“君子相好”起，詩句的用詞和語法都與《毛詩》存在顯著差異。這種現象與後世的擬《詩》頗為接近。所以，筆者推測楚簡佚詩很可能並非刪詩的孑遺，而是《詩經》定本形成之後，由戰國時誦習《詩經》的儒者所擬作。
《交交鳴烏》在語言方面明顯受《雅》詩的影響。以“豈弟君子”“君子相好”兩句為例進行分析：
1.“君子”是《詩經》中的高頻詞，據向熹先生統計，做“古代統治者（天子、諸侯、卿大夫）和一般貴族男子的通稱”這個意義的“君子”在“頌”中僅1見，《風》中27見，而在《雅》中則126見。［8］
2.“豈弟君子”是《詩經》的常語，但只出現在《雅》中，凡17見。
3.“相好”一語，《詩經》中僅兩見，《邶風·日月》：“逝不相好。”《小雅·斯幹》：“兄及弟矣，式相好矣。”而從另一首佚詩《多薪》中“兄及弟淇，鮮我二人”推斷，“相好”一語來源於《雅》的可能性最大。
從思想內容看，《交交鳴烏》的主題讚頌君子相好，互為楷式，使各種人際關係和諧，反映了貴族所推崇的禮樂精神與道德風貌。這和《雅》詩中的宴飲詩（如《鹿鳴》《桑扈》《頍弁》等）的主題非常接近。
可見，《交交鳴烏》無論是語言，還是思想都受《雅》詩的影響很深。詩言其志，《交交鳴烏》的作者大概是一位楚國貴族。
楚國的貴族教育，歷來都非常重視對《詩》的傳授。《國語·楚語》：“莊王使士亹傅太子箴……問于申叔時，叔時曰：‘……教之詩，而為之導廣顯德，而耀明其志。’”楚簡《詩傳》的發現也證明，戰國中期時，楚國的《詩經》傳授非常發達。更為重要的是，楚國貴族不僅誦詩，而且作詩。屈原的早期作品《橘頌》就是一篇帶有明顯“《詩經》體”特徵的四言詩。
和《交交鳴烏》相比，《橘頌》共36句，《交交鳴烏》共30句，二者長度接近，也都使用比興手法。但內容與體式方面，《橘頌》比《交交鳴烏》有所突破。《交交鳴烏》重章疊句，形式更接近《詩經》；《橘頌》則突破了重章疊句的限制，全詩分前後兩部分。內容上，《交交鳴烏》以讚美君子為主，與《雅》詩頗類；而《橘頌》則以詠物為主。根據文學發展的一般通例，《交交鳴烏》應當產生在《橘頌》之前。
李零先生認為上博簡的墓葬年代大約在前400-前300年之間，屬於戰國中期，基本上早於屈原（約前340-約前278年）。［9］因此，《交交鳴烏》的發現，為我們填補了從《詩經》到楚辭文體發展的過渡環節——擬《詩》體。清儒所輯的佚《詩》中或許就有此類作品。正是有了像《交交鳴烏》這樣成熟的擬《詩》體作品的出現，才有可能為後來屈原創作突破《詩經》體的四言詩奠定基礎，並進而影響到騷體的形成。這對於我們加深理解風、騷文體之間的關係具有重要意義。
楚簡佚詩的發現，還有助於我們重新審視以往對先秦文學史的認識。從“詩三百”到屈賦長達數百年的時間，並不是一個缺乏文人詩歌創作的空白時期。“詩三百”由於儒家的廣泛傳播，不僅取得“經”的地位，而且還成為文學的典範，對戰國時代的詩歌創作產生了深遠影響。楚國的儒者、貴族在誦習《詩經》的同時，也嘗試著仿照《詩經》體進行創作，並注重與民間的楚歌結合、改造，對楚辭的興起了積極的推動作用。
注釋：
