4、服务于政治的非宗教文化。是“仁”的第四个特征。何谓“宗教”?宗教之“宗”。乃心灵的归依。“教”乃“教化”的意思。宗教是一种高度理性化的产物而非迷信．宗教世界观要求人们过着禁欲生活，物质欲望是罪恶之源。中国没有自己的宗教．尽管许多的学者或从民族主义的情绪出发提出了儒学即儒教的观点。

　　但是，我们认为研究事物的本质状态，必须不带一丝主观色彩。虽然中国没有自己的宗教．但是这并不能说明中国人没有自己的信仰。宗教明显的特征就是具有普遍伦理。普遍伦理强调人人平等，关注人人都关注的问题，有着共同的价值取向。无可厚非，西方的基督教和印度的佛教具备这一特征基督教的教堂象征神圣的理想天国．佛教的庙宇象征庄严的西方净土．与西方和印度从人类以外追求真理(西方人从自然中做文章．印度人转向了灵魂与肉体)不同，中国人从自身出发．建立了一套“天人合一”的思维模式．孔子的“仁”思想成为一种文化信仰，尽管既无教堂又无庙宇．连“慎终追远”的祖先也和“民德归厚”的社会价值相提并论．而这种文化信仰的创始人孔子也与宗教之主的命运不同．耶稣在基督教里是上帝的独生子．人类的救世主，永恒生命、绝对真理、唯一道路的赐予者；释迦牟尼在佛教里是惟我独尊的圣人．是体现一切生灵的最高智慧的觉者，揭示四大真谛的如来。相形之下．孔子只不过是个忠信的饱学之士，说到底也只是个凡人而已。然而，自西周时周公做《礼乐》以德服四方而成王之后，中国文化便融人政治中，中国人关注人与人的关系，同时局限于政治领域．与统治者的治术相联系。中国两千多年的哲学问题均是由政治中衍生出来的．为其服务。“仁”作为一种道德以及一种施政理念．正是从意识层面服务于政治．只不过不是一种宗教．而是一种人们信仰的文化。

　　三、“仁”对中国的影响

　　孔子而后，儒分为八，以后有更多的发展和变迁．例如。曾子也许更着重血缘关系和等级制度，使他在《论语》中的形象极端保守和愚鲁。颜回则似乎更看重追求个体的人格完善．“一箪食．一瓢饮。人不堪其忧．回也不改其乐．”终于发展出道家庄周学派。然而道家在整个中国古代社会中．始终是作为儒家的对立的补充物有其强大的生命力的。苟子突出发挥“治国平天下”的外在方面，使“仁”从属于“礼(理)”。直到法家韩非把这套片面发挥到极致，从而走向了反面。而又在汉代为“仁”这个母结构所吸收消化掉。子思孟子一派明显地夸张原则，把“仁”、“义”、“礼”、“智”作为先天的人的“本性”和施政理论：“仁．人心也”“人皆有不忍人之心，斯有不忍人之政”，并以此为基础，既重视血缘关系，又提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的人道原则。以及“居天下之广居，立天下之正行，得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移．威武不能屈”之类的理想人格，这就比较全面地继承和阐发了孔子的思想．成为孔门“仁”之正统。孔孟后世并称也就不是偶然。但所有的这些派别，无论孟、苟、庄、韩，又都共同保持着对人生的一种清醒、冷静的理智态度．就是说。他们都保存了孔学的实理理性的基本精神。由孔子创立的这一套文化思想．在长久的中国奴隶制和封建制的社会中．已无孔不入地渗透到广大人们的观念、行为、习俗、信仰、思维方式、情感状态之中．自觉或不自觉地成为人们处理各种事物、关系和生活的指导性原则和基本方针．亦即构成了这个民族的某种共同的心理状态和性格特征。不管你喜不喜欢．这已经是一种历史的和现实的存在。它经历了某种民族文化和民族心理的特征．它有其不完全不直接服从、依赖于经济、政治变革的相对独立性和自然发展的规律性。一方面。它不是某种一成不变的非历史的先验结构．而历史地建筑在和制约于农业社会小生产的经济基础上．这一基础虽然经历了奴隶制、封建制和半封建半殖民地各个阶段而并未遭受重大的破坏．宗法血缘关系及其相应的观念体系也长久保持下来这正是使孔学这一文化心理结构长久延续的主要原因．但另一方面．它既已成为一种比较稳定的心理形式和民族性格．就具有不适应于各种不同阶级内容相对独立的功能和作用．否认这一点，是很难解释一个民族的文化、心理、思想、艺术具有的继承性、共同性种种问题。历史主义固然不能脱离阶级分析，但阶级分析、阶级观念又并不能等同或替代整个历史主义．阶级性并不能解释历史现象的一切．有些东西特别是文化现象(包括物质文明和精神文明，也包括语言等)，尽管可以有某种非阶级、超历史的性质，它们仍然是～定社会历史的产物．虽然并非某个阶级或某种阶级斗争的产物。孔子的“仁”范畴诞生在氏族统治体制崩毁的时期，它所提出的具体的经济、政治方案，是不合时宜的保守主张。但是．其中所包含的民族民主遗风、原始人道主义和氏族崩毁后才有可能出现的个体的人格追求．又是具有合理因素的精神遗产。

　　后代人们由其现实的阶级利益、需要和要求出发。各取所需，或夸扬其保守方面．或强调其合理性的因素。来重新解说、建造和评价它们，以服务于当时的阶级的、时代的需要。于是。有董仲舒的孔子。有朱熹的孔子，也有康有为的孔子。有“绌周王鲁”、“素王改制”的汉儒公羊学的孔子．也有“人心唯危．道心唯微”的宋明理学的孔子。孔子的面貌随着时代阶级不同而变异。离原型确乎大有差距或差离。孔子明明“述而不作”．却居然被说成是“托古改制”：孔子并无禁欲思想，在宋儒那里却变成“存天理灭人欲”。但所有的这些偏离又依然没有完全脱离那个“仁”的母体结构。以实践理性为主要标志的中国民族文化——心理状态始终延续和保持下来。

　　正是这个君主主义、禁欲主义、等级主义的孔子，是封建上层建筑和意识形态的人格化的总符号．它当然成为了资产阶级民主革命的对象．直到今天．也仍然有不断地彻底肃清这个封建主义的孔子余毒的重要而艰巨的任务。