其次，从社会政治常识来讲，“俭奢有度”会带来善果，“俭奢无度”会酿成恶果。“三代之治，其祥不可闻矣。观聘、燕之礼，其用财也，如此其费而不吝；饮、射、蒸、蜡之制，其游民也，如此其裕而不烦。天子无狗马声色玩好之耽，而不以宵旦不遑者督其臣民；长吏无因公科敛、取货鬻狱之恶，而不以寝处不宁者督其兆庶。故皇华以劳文吏，四牡以绥武臣，杖杜以慰戌卒，卷阿以答燕游，东山咏结缡之欢，呆苜喜春游之乐，皆圣王敬以承天而下宜乎人者。”三代之治，之所以能出现一派和谐祥和的局面，皆因为圣王做到俭奢有度，“费而不吝”“裕而不烦”，故而做到“敬以承天而下宜乎人”。接着王船山指出吝啬与奢侈两者都是祸患无穷的，对于当政者来说，吝啬不易被人所知，其危害更为严重。吝啬和贪婪常使少数当权者横征暴敛巨额财富，不用于社会生产，导致广大人民的正常消费无法得到满足，社会矛盾恶化，以致人民群众揭竿而起、发动暴乱的恶果。故王船山一针见血的揭露以勤俭之名聚财的本质、心态及其带来的恶果，“夫财之所大患者，聚耳。天子聚之于上，百官聚之于下，豪民聚之于野。聚之之实，敛人有用之金粟，置之无用之窖藏。聚之之心，物处于有余而恒见其不足。聚之之弊，辇之以入者不知止，而藕之以出者无所稽。聚之之变，以吝陋激其子孙，而使席丰盈以益为奢侈。聚之之法，掊克之荟人日进其术，而蹈刑之穷民日极于死。于是而八口无宿舂，而民多捐瘠；馈晖无趋事，而国必危亡。然且日，君臣上下如此其俭与勤，而犹无可如何也。呜呼劳形怵心以使金死于藏，粟腐于庾，与耳目口体争铢两以怨咨。”l1在王船山看来，要避免“金死于藏，粟腐于庾”的状况就必须鼓励正当消费。王船山又日：“仁者以财发身，不仁者以身守财。“百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗贼。此谓国不以利为利，以义为利也。”王船山极力反对百官、豪民极尽聚财之能事，认为国有聚敛之臣甚于有盗贼。国家当政者必须要以满足老百姓的正当需求为利，即以义为利，而不能不顾老百姓的生死，而使“金死于藏，粟腐于庾”。其中心思想不过仍然强调俭奢俱不能失中，否则都会酿成恶果。

　　二、以絮矩之道”为旨归的消费伦理模式

　　“俭奢有度”是王船山的基本消费理念，那么何谓“有度”?怎样才能做到“有度”?为此，王船山提出了“絮矩之道”的消费伦理模式。

　　何谓“絮矩之道”?“絮，度也。矩，所以为方也。”“夫所谓絮矩之道者何也?物之有上下四旁，而欲使之均齐方正，则工以矩絮之。”王船山又以处理人际关系为例，阐述絮矩之道，重在揭示絮矩之道有推己及人、前后兼顾的特点，“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之为絮矩之道。”在相差悬殊的人情好恶背后，自有一以贯通之理[之矩]，只要以此理去度人、度物，便能做到絮矩之道。“故民之好恶，直恁参差，利于甲者病于乙，如何能用其好恶而入父母?唯恃此絮矩之道，以整齐其好恶而平施之，则天下之理得，而君子之心亦无不安矣。,

　　那么絮矩之道之矩从何来?又日：“民之所好，民之所恶，矩之所自出也。”一”在这里，王船山指出，以“民之好恶”为矩，即“公好恶”，即民欲上见天理。“夫絮之以矩而去所恶矣，去所恶，则必全所好矣。故能絮矩者，能公好恶者也，好恶公，则民情以得，”在消费领域更强调要满足民之正当消费需求，而不能为满足自己的消费欲望而损害别人的利益，这样方能达到“物之不齐而各有所应得者，犹之矩也。”所以“有絮矩之道，则已好民之好，恶民之恶矣。”“夫愚氓之私愿固不可曲徇，而万民之同情则不容以不达。故平天下者，使人各得其应得之理，而无有不均者也。”“一国之人，为臣为民，其分之相临，情之相比，事之相与，则上下、左右、前后尽之矣。为立之道焉，取此六者情之所必至，理之所应得者，以矩絮之，使之均齐方正，厚薄必出于一，轻重各如其等，则人得以消其怨尤，以成孝悌慈之化，而国乃治矣。不仅如此，王船山还要求当权者，主动与民论絮矩之道，而非自絮矩以施民，主动关心人民的疾苦，解决人民正当的生活欲求，“务在与民同好恶，而不专其利，皆推广絮矩之意也。能如是，则亲贤乐利，各得其所，而天下平矣。” “斯能絮民心之好恶以为矩，而人心属之，天命归之，道得而无不得矣；如其骄以自用，而不诚于求贤，泰以自侈，而不节以散财，则心为私蔽，情为私乱，斯不能絮民心之好恶以为矩，而人心离之，天命去之，道失而无不失矣。”所以王船山说，当权者，能做到絮民心之好恶，便天下太平，否则国无宁日，“絮矩而民情以亲，不絮矩而民情以叛，民心之合离，而国势之兴之系焉。”