我们看到，与浪漫主义对自然科学的排斥不同，莱布尼兹、康德哲学中调和了机械论的目的论体现了他们对自然科学的认可和合理定位。启蒙运动之后，目的论中的终极目标不再是一个静止的、外在的客体，而是一种建立在过程中的内在的理念。这时的目的论不仅仅是在自然哲学中与机械论对立的那种思维方式或本体论模式，目的论的触角已延伸至哲学家们的整个哲学体系，目的论已成为哲学体系建构过程的方法论的指导原则以及这种哲学体系的价值取向。在目的论思想深化的这种契机中，外在目的论与内在目的论的区分对于目的论思想本身来说是尤为重要的。它深化了目的论的层次，赋予了目的论思想新的生命。如果说莱布尼兹的目的论思想基本上是外在目的论，那么康德哲学的目的论则是内在目的论。康德通过批判唯理论的外在目的论走向内在目的论，并在“人是目的”的总的原则下由内在自然目的论走向道德目的论，后者是对前者的补充，道德目的论也是康德整个哲学的皈依。

　　众所周知，通过纯粹理性批判，康德回答了人可以知道什么；通过实践理性批判，康德回答了人可以做什么、可以希望什么；但这两大批判的完成使得康德将自然界的必然与道德实践的自由对立起来，而这两者的统一性又不具有理论上的可能性。然而这两者的统一却是可以设想的。“康德认为，既然人本身是自然的存在同时又是超感性的存在，是现象同时又是自在之物，这里就有了一个把两个世界结合起来的立足点。……所以康德认为，合目的性问题可能是解决自然界与自由统一的关键。”在康德看来，我们对审美经验、有机体、作为整体的自然、历史进行的判断是一种合目的性判断。这种判断力既不是通过数学性、机械性的分析而获得理论知识的知性的力量，也不足采取道德行动之无条件命令的那种理性的力量。这种判断力所主张的既不是科学的必然性也不是形而上学的深刻洞见。但正因为我们人类具有反思性的合目的判断，可以将理论理性和实践理性连接起来，我们人才成为完整的生命。所以通过判断力批判的建立，康德试图回答最后的问题：人是什么?

　　在知识论中我们可以对现象进行理论的把握，但理论知识只是认识，而生活除了认识之外还有着宽广的领域，我们并不是生活在理论中。所以除了理论理性之外，还有审美和道德。在审美里，不再有那种先验的必然性的理性，这里的“理性”(仍有某种意义上的先天的东西可寻)是作为寻求一种不确定的只起调节作用的“理性概念”，只是在感性的层面提供一种不确定的“秩序”。审美判断并不是从一般到个别的依照原理的求证，而是从个别到一般的“于‘混沌’中见‘秩序’，于‘现象’中见‘本质’，于‘必然’中见‘自由”’。审美——趣味判断体现了合目的的一般原则，而当我们以审美的眼光观察自然，把自然也当作艺术作品时，就得出了前面已经论述过的自然目的论。正如叶秀山写道的：“然则，我们如果反过来以同样的态度‘看“自然’，在那复杂纷繁的现象中，仍有某种秩序“在’，在那流逝的时间中，有那神圣持久的力量在，在那‘铁箍’一样的‘因果律’中，跳动着‘自由’的‘生命’。‘自然’本身——‘事物本身’原本也是那样‘巧夺天工’。无论那崇山峻岭·，那潺潺小溪，夏日炎炎，秋虫唧唧，无不显示自然之‘造化’，似乎在冥冥之中早有‘安排’。‘自然’的‘机巧’与‘理性’的‘机巧’原是‘异曲同工’。”)

　　在康德的合目的性的视角中，自然、人类社会构成了一个大的系统。在这个系统中，各个部分互为因果，彼此依存。此中各物自有其内在目的，依此目的实现其内在的规定性。而人作为有理性的自然存在物，是唯一能规定自己的目的并对自然做出价值判断的存在，因而他是自然的最终目的。之所以人是最终目的，是因为它的成为可能是不需要任何其他目的作为条件的；也就是说，人不依靠自然设定目的，人将自然作为手段以实现自身，人是自由的。在康德这里，当自然目的论达到它的最高观点“人是自然的最终目的”时，判断力批判讨论的目的回归实践理性了，自然目的论转向道德目的论了。因为追根到底来说，自然发展的目的不是肉体性的人，而是精神性的人；只有道德的人才是自然发展的最终目的。康德的人本主义思想充分体现在道德目的论中。康德在《判断力批判》中结论性地写到：“——既然这个世界的事物作为按照其存在说都是依赖性的存在物，需要一个根据目的来行动的至上原因，所以人对于创造来说就是终极目的；因为没有这个终极目的，相互从属的目的链条就不会完整地建立起来；而只有在人之中，但也是在这个仅仅作为道德主体的人之中，才能找到在目的上无条件的立法：因而只有这种立法才使人有能力成为终极目的，全部自然都是在目的论上从属于这个终极目的的。”这样，自然的必然与道德的自由在目的论的维度中得以统一。