伦理教育首先必须培养理性的自制能力，即对本能和欲望的自制。黑格尔指出，(教育)“这种工作反对举动的纯主观任性，反对情欲的直接性，同样也反对感觉的主观虚无性与偏好的任性”。“任性的含义指内容不是通过我的意志的本性而是通过偶然性被规定为我的。”黑格尔所指的任性即把自然欲望的满足当作自由，把教育当作实现物质欲求的工具，教育的功能相应的就是传授技能，教人获得实际效用。它把人的生物本能和偏好抽取出来作为生活目的，形成享乐的自然自由观，个体实际受到外物和自身欲望与偏好的奴役。这是对自由的误解，这种教育培养的是尼采所说的“末人”——“曾是猿猴，可现在的人比如何一种猿猴更猿猴”。黑格尔说：“应该怎样做人，靠本能是不行的，而必须努力。”人之为人，在于他不仅具有自然的本性，而具有“第二天性”即人的伦理本质，是人区别于其他动物的应然人性所在。它是通过理性对欲望的自制实现的，教育就应当使人从自身的自然性中解放出来，从对外物的依赖中解脱出来。
　　黑格尔认为克服任性主要在家庭教育阶段。家庭教育必须为儿童今后进入社会生活做准备，使儿童克服自然的直接性，达到独立性和自由人格，从而达到脱离家庭的自然统一体的能力。家庭教育的目的是“灌输伦理原则”，“对还在受本性迷乱的自由予以警戒，并把普遍物陶铸到他们的意识和意志中去”。也就是让儿童学会共同生活的原则，学会用普遍的理性来控制自己的本能和欲望。伦理观念的形成在于纪律和习惯，“教育的主要环节是纪律，它的涵义在于破除儿童的自我意志，清除纯粹感性和本性的东西”。所以教育对纪律的要求是去除儿童自己的私己偏好，培养理性。同时黑格尔强调习惯的养成在教育中的意义，教育“就是使精神的东西成为他的习惯。在习惯中，自然意志和主观意志之间的对立消失了，主体内部的斗争平息了，于是习惯成为伦理的一部分”。通过纪律的约束和习惯的培养，伦理教育向儿童指出了“再生”的道路，即形成伦理人性的道路，教育使人成为自己内在自然欲望的主人。因此，黑格尔指出教育是一种“艰苦的工作”。教育不应当只有快乐和愉悦，而不可避免要作出艰苦的努力，黑格尔由此批评了“稚气”的“游戏论”的教育，认为这会让儿童停留在不成熟状态，并产生轻视成人的自负。
　　其次，伦理教育应当培养儿童的集体观念，使之成为社会有机体的一员。这需要克服儿童自我中心的纯个体性。黑格尔说：“有教养的人首先是指能做别人做的事而不表示自己特异性的人，至于没有教养的人正要表示这种特异性。”因为人是社会性的动物，只有学会共同生活，在社会群体中获得的自由才是更有价值的自由。这种自由并不是否定特殊性的无个人的普遍性，而是两者的统一。“特殊性给予普遍性充实的内容和无限的自我规定，所以它自己在伦理中就成为无限独立的和自由的主观性。”所以伦理教育反对个人主义的教育目的，个人主义把个人意志与集体观念对立起来，质疑价值引导的合法性，把权威等同于控制，把引导当作对个人自由和权利的侵犯。“个人主义的黑暗面是以自我为中心，这使我们的生活既平庸又狭窄，使我们的生活更缺乏意义，更缺少对他人和社会的关心。”黑格尔指出：“教育就是要把特殊性加以琢磨，是它的行径合乎事物的本性。”通过教育，使儿童学会配合别人行动，接受他人意见，学会对共同信念和价值观的辨认和尊重。使个人的主观特殊意志成为社会精神的普遍存在，这是一种新生的特殊性，是自由而合理的特殊性。
　　黑格尔认为劳动教育是培养集体观念的重要途径。在劳动中，个体满足自己生活需要，并产生劳动的需要，在劳动中人摆脱了对自然物直接的依赖，使人与动物区别开来；同时又通过集体劳动和劳动分工，建立与他人的社会联系，“我们必须配合着别人而行动，普遍性的形式就是由此而来的。我既从别人那里取得满足的手段，我就得接受别人的意见，而同时我也不得不生产满足别人的手段。于是彼此配合，相互联系，一切个别的东西就这样地成为社会的”。劳动使人在满足个人需要的同时还满足了他人和社会需要，通过增加普遍财富而遏制了劳动的私己动机，形成共享劳动成果的观念，克服自身欲望的无限性，劳动让个体认识到个人利益与他人利益、与国家利益是统一不可分的，个体不仅仅是在为自我满足而劳动。再者，在劳动中个体参与创造自身所在的社会传统和风俗文明，个人主体性与伦理实体的关系在劳动中得到体现。
　　同时，黑格尔强调教育应当立足于实然人性和现实生活，在共同的历史经验中寻求必然性。他批判了一种抽象的个人主义教育，这种教育观以虚构的“自然状态”中的人性作为蓝本，相信可以脱离社会环境和传统观念来开展教育——这是卢梭的浪漫主义教育，“教育家想把人从日常一般生活中抽出，而在乡村教育他(如卢梭的爱弥尔)，但这种实验已经失败，因为企图使人同世界的规律疏隔是不可能的。虽然对青年的教育必须在偏僻的环境中进行，但是切不要以为精神世界的芬芳气味到底不会吹拂这偏静的地方，也不要以为世界精神的力量是微弱而不能占据这些偏远地带的”。浪漫主义教育观将社会与个人对立起来，将社会生活中的教育当作“外在的东西和腐蚀的东西”，脱离人性的现实状况，割裂个体的社会传统之根，从虚构的完善人性为出发点重新构建教育理念，并希望以此改造社会。正如卢梭在《社会契约论》中说：“(立法者)能够把每个自身都是一个完整而孤立的整体的个人转化为一个更大的整体的一部分，这个个人就以一定的方式从整体中获得自己的生命与存在。……总之，必须抽掉人类本身固有的力量，才能赋予他们从他们本身之外的，而且非靠别人帮助便无法运用的力量。这些天然的力量消灭得越多，则所获得的力量也就越大，越持久，制度也就越巩固，越完美。”因此，他以性善论的假设代替了人性的实然状况，以单一个体推及社会整体(“公意”)，当卢梭的抽象自由变成法律，就成为对人性的摧残。因此浪漫主义教育希图以抽象的个体性取代一切多样性，以道德理想和榜样要求每一位学生，希望教育成为一个重新设计人性的化学变化，但它在教育中则只能是导致儿童压抑、虚伪及分裂的道德意识，并且它最终将会使儿童因为无所适从而只能奉行看得见、摸得着的个人实利。
　　浪漫主义教育否认个人与社会是相互构成的这一事实，也割裂了社会共同的历史传统，它造成的是教育脱离现实生活，以及与传统观念的断裂。黑格尔强调伦理教育的用意就在于用一种历史的、共同的伦理观念来克服浪漫主义对历史的否定。正如他在谈到国家制度时所说的：“每个民族都有适合于它本身而属于它的国家制度。……国家制度不是单纯被制造出来的东西，它是多少世纪以来的作品，它是理念，是理性东西的意识，只要这一意识在某一民族中获得了发展。”正是因为普遍性是在历史的特殊事物中呈现自身活力，伦理教育主张在历史的共同观念框架内，在客观的伦理秩序基础上确定教育目的和方式，注重在传统中继承合理的观念，保持群体的历史延续性；它将传统视为个人被赋予社会性的重要精神资源，只有在传统基础上进行批判和反思，才能维系个体对社会的认同，避免堕入个人至上和社会的原子化。同时，它也相信个体潜能的实现是永无止境的过程，伦理的普遍性也是一个不断更新的过程，“如果传统意味着每一项新的创造都必然蕴涵着活生生的连续性，那么文明教化的过程便是继承与创新的统一”。因此，伦理教育在生活中展开，培养对传统观念的传承，旨在实现个人与社会的良序发展。
　　黑格尔法哲学中的教育思想体现了他的哲学要旨，即个人与群体发展的内在统一性。正如杜威在《民主主义与教育》中指出的：“(黑格尔的教育观念)就是要有意识地把人格的圆满实现和彻底的有规律的服从现有制度结合起来。”因此，他强调教育负有的伦理使命。而伦理作为人的应变本质，着眼于人的幸福与完善，两者是统一的。因此伦理教育的目的就是实现人的伦理本质，使个体成为伦理的存在，实现人之为人的自由和解放。因此，伦理教育是人类自我完善的中介，也是社会发展的必然环节。