“西方马克思主义”。加拿大的本·阿格尔、英国的Ｅ·霍布斯、和部分中国学者等坚持此说。 
　　　　二 
　　为了更好地理解“西方马克思主义”这个概念，还必须把它与“马克思学”、“新马克思主义”、“欧洲共产主义”等概念进行比较。“马克思学”这个概念是法国学者Ｍ·吕贝尔于1959年第一次公开使用的，60年代在西方得以广泛流传，70年代末，在我国社会科学内部刊物上出现。“马克思学”又称西方马克思学，它产生于第二次世界大战以后。尤其是50年代后期，在西方发达资本主义国家学术界逐渐形成了研究马克思的热潮。这样，“马克思学”就应运而生并蓬勃发展起来。 

　　西方马克思学的研究者，通常并不以马克思主义者自居，一般被称为“马克思学家”。按其政治倾向来说，大致可以分三类：一是较激进的知识分子，他们对资本主义社会现状不满，希望消除资本主义社会的某些弊端，但在资产阶级理论中又找不到出路。于是，他们就试图在马克思主义理论中寻找力量。这主要包括法兰克福学派的右翼以及60、70年代的一些新左派理论家。这些人与“西方马克思主义”有这样或那样的联系。二是试图以纯学术的观点研究马克思主义的资产阶级学者。他们声称要对马克思主义进行非阶级性、非意识形态的分析，站在纯客观的立场对待马克思主义即把马克思当作一个哲学家、社会学家来看待。这些人是一些相对独立的资产阶级学者，主要有德国的伊·费彻尔、美国的阿·古德纳和海尔布隆纳、英国的麦克莱伦、法国的吕贝尔等。三是一些资产阶级官方机构的御用学者，他们是抱着反对马克思主义、反共产主义的明确目的去研究马克思学说的，他们极力篡玫、歪曲马克思主义。这些“研究”没有什么学术价值可言。 

　　“马克思学”并不是一个统一的学派或系统的学科，其共同性仅在于研究对象。但研究对象又极其广泛：从编辑出版马克思和恩格斯的著作到对他们某部或全部著作的考证注释，从研究马克思本人的思想到考察马克思所有后继者的思想以及各种马克思主义流派之间的意识形态的差异等。总之，凡是与马克思以及马克思主义有关的一切，都可以包括在内。但由于他们的政治倾向、文化素养、知识结构不同，他们对马克思主义的理解就不可能一致。有些人把马克思主义看作是一个彻底的黑格尔主义者，甚至有些人把马克思主义看作是一种宗教，等等。 

　　概而言之，“马克思学”从资产阶级立场出发研究马克思主义，因而在思想理论上带有很大的倾向性，并且存在着各种各样的错误观点。但是，除了极少数反马克思主义的学者外，大部分“马克思学家”的研究在客观上还是起到了传播马克思主义的作用。因此，对“马克思学”不能全盘否定，而是要采取具体分析的态度。 

　　“新马克思主义”从广义来说，它是指第一次世界大战以来首先在欧洲发达资本主义国家兴起的一种旨在重新解释或补充马克思主义的国际性思潮，它已经超越了西方、东方这两个政治性概念和地域的限制，凡是非正统地研究马克思主义的，都可以包括在内。这样，“新马克思主义”除了包括“西方马克思主义”、“欧洲共产主义”外，还包括“东欧异端的马克思主义”，甚至有人认为还包括奥地利马克思主义、托洛斯基主义、北美马克思主义，等等。但从狭义来看，“新马克思主义”主要是指“东欧异端的马克思主义”。 

　　所谓“东欧异端的马克思主义”又称东欧人道主义的马克思主义，是指前苏联东欧国家的一些学者，不同意列宁主义、斯大林主义对马克思主义的解释而试图把马克思主义解释为一种人道主义。它们并不是统一的政治或学术团体，其中有许多学派如波兰哲学人文学派、南斯拉夫实践派、捷克存在人类学派、布达佩斯学派等。它们的共同点在于都非正统地研究马克思主义，主张马克思主义的多元化和开放性，试图用各种各样的西方哲学社会思潮来重新解释和补充马克思主义，并把马克思主义研究的侧重点从政治经济转向哲学、文化、艺术。而在哲学上，又特别强调历史唯物主义而反对自然辩证法、反映论和经济决定论。 

　　由此可见，“新马克思主义”与“西方马克思主义”有相通之外，实质上仍是一种非马克思主义。进入80年代以后，“新马克思主义”的影响又有所减弱，但仍为各国学者所重视。 

　　“欧洲共产主义”这个概念是在1975年首次出现的。1977年，意大利、西班牙、法国共产党中央总书记在马德里发表“欧洲共产主义宣言”，提出西欧国家在民主自由中实现社会主义的纲领，主张西欧各国要走一条不同于十月革命的民主和平的道路，实现一种具有自己民族特色的社会主义。“欧洲共产主义”不是一个统一的组织，各党的具体纲领政策也不尽相同，但基本理论和政策是一致的。概括地说，他们认为，实现社会主义的道路不是唯一的，应多样化；可以通过和平改造的方式，把资产阶级国家机器改造成为建设社会主义的有效工具；社会主义模式应多样化，西欧不应照搬苏联模式，而要实行“民主社会主义”；共产党不是唯一的工人政党，应建设群众性、人民性、民主性的党；要提倡新国际主义，反对大党中心主义；等等。总之，“欧洲共产主义”是本世纪７０年代中期在西方发达资本主义国家共产党内部形成的一种新的社会主义思潮和运动，它是马克思主义与当代发达资本主义的具体实际相结合的一种探索。 

　　综上所述可知，“西方马克思主义”与“马克思学”、“新马克思主义”、“欧洲共产主义”既有区别又有联系。虽然关于“西方马克思主义”界定还处在研讨中，“但从总体上来看，它是一种从资产阶级和小资产阶级立场出发，以马克思主义为自我标榜的，虽批判资本主义制度，但又主张用各种资产阶级哲学派的精神来解释、补充和重构马克思主义，体系庞杂、观点各异的非马克思主义思潮。”［⑩］ 

注： 
①　②长尔·柯尔施：《马克思主义和哲学》，重庆出版社1993年版第72——73页、83页。 
③梅劳·庞蒂：《辩证法的历险》1974年英文版第7页。 
④参见佩里·安德森：《西方马克思主义探讨》人民出版社1981年版。 
⑤　⑥徐崇温：《“西方马克思主义”论丛》重庆出版社1993年看到第117——118页、120——126页。 
⑦陈学明：《西方马克思主义论》辽宁教育出版社1991年版，第23——24页。 
⑧参见李忠尚：《“新马克思主义”析要》，中国人民大原出版社1987年版。 
⑨杜章智：《“西方马克思主义”是一个含糊的、可疑的概念》载《马克思主义研究》1988年第1期。 
⑩奚广庆等：《西方马克思主义辞典》中国经济出版社1992年版第1页。