1.爱物。
孟子日:“君子之于万物也，爱之而弗仁。于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)意思是说，君子对于禽兽草木万物，爱护它，却不用仁德来对待它;对于民众，用仁德来对待他，却不亲爱他。君子由亲爱自己的亲人，进而仁爱民众;由仁爱民众，进而爱护万物。
“仁民而爱物”是一个蕴含深厚生态伦理意味的命题。从盂子的性善论来分析，它包有仁爱之L的民众会爱护万物的思想。“仁民而爱物”命题揭示了“功至于百姓，’(仁民)要与“恩足以及禽兽，’(爱物)相统一的生态伦理思想。《孟子·梁惠王上》记载了孟子与齐宣王的一段对话，孟子对齐宣王说:“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与?”这句话说的是，如今大王您的好心好意足以使禽兽沾光，却不能使百姓得到好处，这是为什么呢?言下之意，孟子主张推恩爱物必须与仁爱百姓相统一，不能顾此失彼。他说:“推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。”(《孟子·梁惠王上》)意即实施“仁民”和“爱物”这两种“推恩”美德，足以安定天下，不实施则不能保护好自己的妻子儿女。
孟子对于万物有一种亲近感，尤其是对于动物，更有一种使命感，主张同情和保护它们，使它们不要受到“无辜”伤害。基于这种观念，凡是讲到猛兽不利于人类生存的地方，孟子都使用“驱”字而不是用“杀”字。
2.时养。
孟子的“时养”思想是其“爱物”思想的延伸与升华，它以维护人类自身生存、繁衍和发展为旨归，信捷职称论文写作发表网，体现了孟子对人与自然万物和谐共生以及可持续发展的终极关怀。孟子的“时养”思想包括“时禁”和“养护”两个方面。
在孟子看来，天虽高不可攀，变化莫测，但有一定的规律，“天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至可坐而致也。”(《孟子·离妻下》)人类不仅要认识自然规律，而且必须遵循自然规律。“顺天者昌，逆天者亡!”(《孟子·离妻上》)孟子把遵循自然规律视作“智”、“圣”的必然要求，“所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智囊。禹之行水也，行其所无事也。”(《孟子·离类下》)盂子把时的观念提升为重中之重的核心地位，“虽有智慧，不如乘势;虽有磁基，不如待时，’(《孟子·公孙丑上》)。因此，孟子很重视自然界的生长之道，一再强调尊重农时。这里的“时”具有二重含义:一是指一切动植物依据季节变化而成长发育的生态规律;二是指人们必须遵循万物生长变化的生态规律，根据一定时序从事生产活动。孟子要求人们尊重自然万物生长的规律，“不违农时”，“勿夺其时”，(《孟子·梁惠王上》)“食之以时”。(《孟子·尽心上》)“不违农时，谷不可胜用也;数署不人垮池，鱼鳌不可胜食也;斧斤以时人山林，林木不可胜用也。谷与鱼鳌不可胜食，林木不可胜用，是使民养生送死无憾也。养生丧死-无憾，王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)
孟子不仅主张“时”的观念，而且强调“养”的理论。孟子以为，人对于物，首先是“养”。山无草木之美，不是山的本性，而是“失养”的结果。“苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。”他举例说，“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者”，“虽天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也”。(《孟子·告子上》)孟子认为，人类要尽量减少向自然界的索取，保持自然界原有的面貌，从而养护好自然资源，使自然界万物繁育旺盛，维持良好的生态循环系统。因为自然资源，“可以取，可以无取，取伤廉;可以与，可以无与，与伤惠;可以死，可以无死，死伤勇。”(《孟子·离姿下》)
3.制用。
孟子继承了孔子所提倡的节制之德，要求人们“取之有度”、“用之有节”，珍惜资源，慎用资源。虽然这主要是从政治和经济角度来考虑问题的，但客观上能起到保护自然、保护动物的作用。例如，孟子的“仁政”学说反对“辟草莱，任土地”(《孟子·离姿上》)。在孟子看来，发展生产，提高生活，固然是仁政的体现，但是“辟草莱，任土地”会造成自然环境与生态的破坏，一旦自然环境被破坏，就会影响经济的发展。因此，发展生产不能乱砍滥伐，不能毁坏草地，而应当提高生产力水平，建立合理的土地制度;何况那些“辟草莱，任土地”的人，其实是为了聚敛财富，滥用民力，以满足统治者荒淫无耻的生活，而并不是为了人民。因此孟子又说:“今之事君者皆 日，‘我能为君辟土地，充府库。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡通，不志于仁，而求富之，事富莱也。”(《孟子· 告子下》)
孟子不仅反对“辟草莱，任土地”，而且主张健康而正确 的生活方式，做到清心寡欲。他说:“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣;其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”(《尽心下》)这里所说的“存”，是指心之所存，即存在意义上的“存”，“虽存乎人者，岂无仁义之心哉”(《告子上》)的“存”。这里所说的“欲”，是指物质欲望。孟子并不反对人的物质欲望，认为只有当“生”和“义”发生冲突而不能“兼得”的时候，君子才做出“舍生而取义”的选择;在一般情况下，则要将二者统一起来。但是，“寡欲”是人生存的基本原则，也是心性修养的重要原则。寡欲之人即使仁义之心有所丧，但不会丧失得很多;多欲之人即使仁义之心有所存，却存得很少了。
