[论文关键词]老子；德治；尊道贵德；以民为本；顺天应时

　　[论文摘 要]历史上对《老子》的解读汗牛充栋，不同的人得出相殊的结论。窃以为：德治是其中较重要的一个方面。在全书中，它都是以德治为旨归的，它主张尊道贵德，隆德贱礼，不尚智巧；以民为本，与民休养，致虚守静；顺天应时，无为治国。
　　
　　《老子》(又名《道德经》)就像老子本人一样，是一本读不完的书。历史上对它的解读不胜枚举，修道之人以其为修身之书，尚武之人以其为兵法之书，而为政之人则以其为治国之书，各种解读不胜其详。而与其他的学者著述不同的是：《老子》是唯一被历史上多位皇帝御批的书，此足见《老子》在统治者心目中的地位，也许在君王眼中，《老子》是修身之书，但更是兵法之书，治国之书。作为治国之书的《老子》，它是以德治为旨归的，它主张尊道贵德，隆德贱礼，不尚智巧；以民为本，与民休养，致虚守静；顺天应时，无为治国。
　　
　　一、尊道贵德，隆德贱礼，不尚智巧
　　
　　《老子》以为，道是根本，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》25章，下文只注章节） 世间一切万物都源自于道，并受道的影响和制约。“天得道以清；地得道以宁；神得道以灵；谷得道以生；侯得一以为天下正。”（39章）此处“一”即为“道”，得“一”即为得“道”。唐玄宗御批云：“一者，道之和，谓冲气也。以其妙用在物为一，故谓之一尔。”[1]道是唯一的，所以又称之为一。得一就是得道。若得“道”则天清地宁神灵显现五谷丰登邦国得治，若失“道”则天裂地荒神不现谷不收邦国不治。可以见“道”在《老子》中是根本，是世界和谐的根本。
　　在尊“道”的同时，《老子》也贵“德”。但“德”与“道”相比，则“道”为大，且从于“道”，“孔德之容，惟道是从”（21章），河上公注此句云：“孔，大也。有大德之人无所不容。”唐玄宗注曰：“孔，甚也。从顺也。设问有得之人，容状若何？言此有德人所行，唯虚极之道是顺。”清世祖注：“道无形容，即属之德，然大德之容，亦皆从出于道。”[2]虽然“道”为根本，但“德”也不可小看，“道”为“德”之“体”，“德”为“道”之“用”，天下万物，虽为“道”之所“生”，却为“德”之所“畜”才能有所成就。“道生之，德畜之”。道生万物，然后以“德”待万物，让万物自己按自身的规律：“长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。”“物形之，势成之。是以万物莫不尊道出而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）“是为玄德”，这才是最高最大的“德”，才是“道”。
　　《老子》尊道贵德，但与孔子的克己复礼相反，《老子》轻视甚至贱视礼的作用，“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。（38章）礼的制定是因为人们已经不能自觉以自然方式和平相处，而采取的一种措施。唐玄宗注此句云：“制礼者，为忠信衰薄而以礼为救乱之首尔。”最理想的方式是以道治国以德治国，“礼”作为一种治国方式乃是不得已而为之，故云：“失道而后德，失德而后仁，仁而后义，失义而后礼”。（38章）同样，老子也不主张贤与智巧治国。“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不盗，不见可欲，使民不乱。”（3章）贤，《说文》解曰：“贤，多财也。”《六书故》注云：贤，货贝多于人也。此处“贤”当作“财货”解，意即使百姓不崇尚财货，不为利益而争夺；不以难得之货为贵，故而不去偷盗；不为满足自己的欲望而犯上作乱。“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。常使民无知无欲。”（3章）“而甘其食，美其服，安其居，乐其俗” 。（80章）“使夫智者不敢为也”。（3章）此处“智者”意即那些擅长“机关智巧，专权弄术”之人，使他们不敢轻易作出冒犯的行为。所以，《老子》说：“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，（19章）不以圣人自居，不用智谋治国，“能使民众获得百倍的利益，不以仁者自居，不用伪装的情义，能使民间恢复子孝父慈的自然亲情，不以巧物自喜，不追逐超高利益，就不会有盗贼了。”[3]所以，《老子》总结道：“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福。”（65章）
　　
　　二、以民为本，与民休养，致虚守静
　　
　　《老子》说：“域中有四大，而人居其一焉。”（25章）把人与道、天、地并列称为四“大”之一，可见在《老子》中，主张人与天地自然合一，以待天地自然之道对待人民群众，而天地自然有它自身的运行规律，不可强作人力以图改之，所以对待人民也一样，应顺民心民意而治。
　　1.以民为本，以百姓之心为心
　　在对待百姓问题上，《老子》与儒家思想一样主张敬德保民，认为“贵以贱为本，高以下为基”，（39章）并进一步提出了，“圣人常无心，以百姓之心为心”（49章）的命题。主张按人民的意志和愿望来治理国家、安定天下。作为领导者不固执己见，随时调整自己的心态和行为，使它合乎潮流顺乎民心。圣人之治理天下贵在使人民各顺其性，各完其生。“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。”（49章）圣人治理天下，和顺收敛，体现全社会的意愿，“百姓之善者，循乎自然也，圣人以道而善之，则其善心自固矣。之不善者，未明本善，私欲蔽之也，圣人亦以道而善之，则将化而复归于善也，此所谓德善也。盖百姓与圣人得之初者，未尝不善也……，圣人之心与百姓之心，其初均同乎虚静，纯粹至善，未有恶也。惟圣人清静无欲，顷刻不敢放纵，则百姓自化”。[4]善待百姓，尊重百姓的意见和思想，不能以统治者的意见限制民众，认为政治就是尊重民意，万物虽贱却不能不顺其自然而生长成熟，百姓虽卑，却不能不顺民意而治。
　　2.与民休养，致虚守静