三
　　
　　上面陈述的幸福是理想状态的幸福，是人们可以作为人生根本目的之追求的幸福。在现实生活中，人们常说，人生十有八九不如意。为什么？情况很复杂，一般而言，大致有两种情况：一种是生存条件确实较差；另一种则与人的幸福观有关。面对这种状况，通过自身努力尽可能去改变现实状况是一方面，另一方面则需要保持良好的心态以及持有正确的幸福观。通常，人的幸福感都有某种参照物，或者与他人的生活条件、状况相比，或者与自身的现实状况对照，前者涉及诸如收入、住房、地位、名誉等等，如果很在乎这些，当自己不如他人时就会产生心理的不平衡，不说痛苦也是不舒服，如果争取到与他人同样的境地或大有改善，就会感到幸福。后者就如亚里士多德所说的，生病时就会感到健康是幸福，贫困时就会感到财富是幸福，等等。如果这些问题都不存在，是否就一定感到幸福？也不一定，因为很多人往往处于“身在福中不知福”的状态，似乎也没感到很幸福。如何才能维持和增长幸福感？对幸福真谛有充分的认识是至关重要的，除此而外，持有良好的心态也是关键所在。
　　人们往往把快乐与幸福相联系甚至等同起来。实际上，快乐作为人的心境，存在不同的层面。狂喜是极度的快乐，但狂喜只能是短暂的，不可能持续存在，如果持续存在，恐怕对某人来说，不仅不是喜事，反而会很糟糕，意味着此人精神上出现了偏差。因而，狂喜显然不能与幸福等同，至多是产生转瞬即逝的幸福感。密尔说：“假如所谓幸福是指高度快意的刺激继续不断，那么，这分明是不可能的。非常高度的快乐状况只能经历顷刻之久……所谓幸福并不是极乐狂喜的生活，而是痛苦少而暂，快乐多而有变化，并且主动的快乐比被动的断然占多数的生活，全部生活中间有一些片刻的极乐。”［4］。
　　淡淡的愉悦的心境可能会比较持久，如果一个人能经常持有这种心境，那他的幸福感便会较长久。但要做到这一点是很不容易的事，因为只要人们总是为身外之物所牵，他就必定要随着物欲之满足与否而心绪波动；即使不为身外之物牵累，如果丧失精神生活的追求与活泼自在的生命力之抒发，他依然会内心空虚和惆怅，缺乏幸福感。
　　人的心境的最高境界是庄子所言的“至乐无乐”，即根本不存在快乐、不快乐、痛苦之情绪。因为快乐和痛苦必定是相对而立，相伴而生的，只要你追求快乐，你就无法避免痛苦；如果你把快乐与幸福等同，那你的幸福就不可能持续、恒久。所以，讲到底，最高的幸福从人的主观感受来说，就是持久的内心宁静，就是很少内心波澜起伏的深层愉悦。
　　不同的时代，因生活水准与生活质量的差异，人们对幸福感受的具体内涵会有所不同，总体而言，当今的社会生活更为丰富多彩，因此，对幸福的感受也更丰富具体。然而，自人类文明产生以来，无论是艰苦的生存条件，还是物质充裕的生活条件，在社会层面，总存在着贫富不均的现象；在个人层面，总会有顺逆起伏的经历，人们都会面临着同一个问题：如何才能达至幸福，怎样才能保持恒久的幸福？
　　不同的文化会有不尽相同的价值观念，但在不同生活方式、思维方式、语言、习俗所表达的幸福追求背后，往往存在着人类社会人性深层的一致性。不管是东方文化还是西方文明，在关于幸福的探讨上，除了虚无主义思想与极端的物质享乐主义、禁欲主义以外，绝大多数的理论学说都摒弃了纯粹以身外之物为最终的追求目的，都十分强调人的内在精神的层面，都是以精神的充实，人性的完善，心绪的恬静、安宁为指归，都认为真正的幸福意味着活泼的生命力的释放、人生意义的获得，以及对自我生命力的适度把持，都主张将这种状态贯彻生活的始终。一句话，物质条件固然不可少，但精神层面的修炼对于幸福更为重要。尽管不同的论说各有?侧重。?
　　托尔斯泰说：“人是为了幸福而创造的，幸福在他的内心中，在满足人类简单的需要中。”［4］(658)尼采说：“对于平凡的人来说，平凡就是幸福。”［4］(659)即使是现代西方功利主义者，在重视人们的利益之时，也是充分认可人的幸福的内在创造性价值实现和内心宁静的内核思想的。美国当代深具影响的作家安•兰德说：“幸福是一种意识状态，这种意识来自个人价值的实现。如果一个人看重创造性工作，他的幸福就根据他在一生的贡献中取得的成就来衡量。”“幸福就是一种没有矛盾的愉快状态——这种愉快不会让人遭受惩罚或感到内疚，这种愉快不会与你的任何价值冲突。”［5］
　　德国哲学家叔本华认为，人的精神层面的修炼对于幸福只有消极的功能，即去除痛苦。他说，人与动物在对快乐、痛苦感受上的重大区别在于动物的感受是当下的，较少记忆与储存，更少对未来的憧憬。而人往往“能将自己的快乐和忧愁，凝集而储藏起来”，并“对于未来的非当前的事物加以追求”，所以，人的快乐与痛苦的感受比之动物深远不知多少倍。在现实社会中，人们在生活上通常会十有八九不如意，怎么办？只有通过精神生活的调节，去摆脱痛苦。由此，叔本华得出结论：“一切幸福的情境，一切满足的情感，就其性质而言，都属消极的。”［4］(657)
　　其实，注重精神层面的修炼更具积极的功能，它可以通过德性的培育和人性、人格的完善，潜在能力的增强与展现而达到深刻、持久的愉悦，获致?幸福。?
　　中国传统文化在这方面有深刻的阐释。儒家倡导“安仁之道”、乐天知命，认为只有循“安仁之道”的仁者才可能达到“孔颜乐处”的境界，即无论身处逆境还是顺境，都会由于道德修养与坚定的信念、志向，而始终处于通达、充实和愉悦的境地。道家则强调得“自然之道”，一切顺乎自然，把人世间一切顺违祸福，甚至生死都看作自然之事，从而以安时处顺、哀乐不入、知足常乐的心态去取得精神上的畅达。佛禅更是注重人的精神—“心”的开悟，提倡明心见性，使人的心态努力保持宁静的状态，可以在任何境遇中随缘即应，舒卷自如，保持超然物外的胸襟与情趣。
　　中国传统文化中的儒道佛，虽然各自的立足点与诠释不同，但在面对生存环境特别是苦难时，如何保持快乐达至幸福却有异曲同工之妙，甚为一致。而且他们都不是以消极的压抑人的本性为手段，而是十分关注人的内在生命力的迸现和生命的充实。儒家的“仁者安仁”并不抹煞积极的进取，只是要求人们始终持守道德精神，信捷职称论文写作发表网，立足于“仁”的基础上去创造人生的不朽，即所谓的立德、立功、立言。进而推己及人，把一己之修养不断地扩展，以实现齐家、治国、平天下。道家倡导顺应自然而无为，但并不是什么事都不做，而是要立足于“无为”而无不为。认为只有保持“无为”的心态，才有可能像自然一样：“生而不有，为而不恃，长而不宰”(《老子•十章》)，“处无为之事，行不言之教。”(《老子•二章》)佛禅的明心见性思想则是注重人的日常生活，强调生活的体验，生命的情趣。它从一特殊视角引导人们祛除各种对外在物欲的执著，而寻求内在自由人性的充分释放，同时在“自觉”的基础上去普度?众生。?
　　由此可见，中国传统文化在生命、人生、人性的思想认识上并不是完全排除对物质生活的追求，并不是排斥有所作为和进取，但他们都坚守一个核心，即人的精神生活的自由、安宁和充实。这恰恰揭示了人的幸福的内在价值之真谛所在。
　　今天的中国正走在全面建设小康社会的征程上，这当然有赖于经济的又好又快的发展、物质生活条件的日益改善和生活质量的日益提高。随之而来，很自然会出现对幸福等问题的关注与讨论。当我们对幸福有某种比较正确的认识，当我们真正从哲学人生观、道德价值的层面去理解和把握幸福的真谛时，我们才有可能解开“财富增长与幸福未见增长”的所谓悖论之结，我们才可能认清提出和制订“幸福指数”、“国民幸福值”的背后更为深层的价值之引导，我们才有可能启迪人们在追求物质生活水平提高的同时树立起正确的财富观、奋斗观乃至人生幸福观。（作者：徐宗良复旦大学社会科学部教授、博士生导师、复旦大学应用伦理研究中心副主任，上海200433）

　　参考文献
　　［1］〔古希腊〕亚里士多德.尼各马可伦理学［M］.廖申白，译.北京：商务印书馆，2003：9.
　　［2］〔德〕康德.道德形而上学原理［M］.苗力田，译.上海：上海人民出版社，1986：109.
　　［3］马克思.1844年经济学哲学手稿［M］.刘丕坤，译.北京：人民出版社，1979：77.
　　［4］〔美〕莫蒂默•艾勤，查尔斯•范多伦，等.西方思想宝库［M］.《西方思想宝库》编委会，编译.长春：吉林人民出版社，1988:657.
　　［5］〔美〕安•兰德.自私的德性［M］.焦晓菊，译.北京：华夏出版社,2007:18.