人”大于、强于“我”，掌握“我”的“命运”的不是“天地”，而是“他人”，所以他从海德格尔的思路出发，但得出不同的结论：“伦理学”早于“本体论”（存在论ontology），因而“伦理”正是“原物理学”（形而上学，meta-physics）。 
    西方的哲学从理论的深层次上回到了“伦理学”自然就是我们中国人很愿意看到的，尽管列维纳本人不愿意承认这种向东方哲学的靠拢，而认为他的学说能在柏拉图那里找到渊源，无求于东方。 


    其实，东方的思想，中因的传统思想，也并不限于“伦理学”。它的思路，要比柏拉图、康德的“理念论”更为宽阔些，或许也没有“存在论”和“理念论”那样尖锐的对立，但中国的哲学思路，同样是“形而上”的。 
    我们汉语用“形而上”来译希腊的“metaphysics”是非常确切的。希腊文“meta”或为“后”，或为“元（原）”或如海德格尔所释，为“超越”，是指一种与“physics”，的关系。希腊文这个字或译“自然”，或译“生长”，在我们中国人看来，大概就是“世上（间）”的“万事万物”，而所谓“世上（问）”，也就是“地上”，是“属”“地”的。就中国古代传统来说，凡“属地”的都为“形”，是“完成”了的，“完形”了的，“成形”了的；而“不成形”的东西，或“未成形的”东西则只是“象”——“象”是在“天” 上的，“天蔷象”就是这个意思，所以在古代，“象”和“形”是有区别的。“象”是“气象”，如“风声鹤唳”、“行云流水”，“云”在“天”上，而“水”也是“天”上下来的，“象”是“不受限制”的，犹如希腊古代的???o 
    “象”不能提供具体的“知识”，因为它“不成形”或“未成形”；但“象”却为人提供“消息”（message），“预示”着“地上”事物如何“变化”，它是“解释学”（Hermenutic）研究的课题。在古人看来，“天”、“支配”着“地”、“天垂象”，在这个意义上，是一种“象征”，“气象”为“气侯”、“征候”，有所“预示”，但不是“确定”的，不可“命名”的。“象”“无名”，因为它“无形”。“无形”不等于“空无”，不是绝对的无，而只是说，“不成形”、“未成形”，实是未“成”、“形”是“成”了的，确定的，可以“命名”的。“山雨欲来风满楼”，是一种“征候”，所以“象”并不能光靠“视觉”。“形”是“视觉”性的，可以清清楚楚地“看”到，当然也可以摸到、感到，“象”不仅要靠“视觉”，而且要靠“心”（思），所以“象”不仅仅是“感觉”，而且要“心思”、去“领会”它。光是“看”“象”，是没有意义的，所以“象”不能光是被动地（passive）“接受”（accepting, reception），而且要主动地（active）去“领会”、“会”是“会合”、“迎接”（meet），是一种“应”，所以对“象”，不能是“感受”，而是“感应”，这或许就是汉朝人讲“天人感应”的原因。“感应”得来的不是“科学知识”，把它当成了“科学”，就成了“伪科学”。 
    但是关于“象”的“感应”，是“形而上”的，亦即在“形”之“上”的，是对“天”的一种“领会”、“理解”。“形而上学”乃是一种“象学”，而不是“形学”；“象”是“气象”、“征候”、“消息”，所以也是“气象学”、“征候学”、“消息学”（解释学），而不是“物理学”、“自然学”。 
    在这种“学”的指导下，即有此种哲学意识的人，不仅“看”大千世界的形形色色，而且还要“看”到在这形形色色“后面”或“上面”的“气候”、“消息”，从“显”的东西，“看”出“隐”的东西，从“现象”“看”到“本质”、“本体”、“物自体”。一切的艺术作品，作为艺术来说，都是通过“形”来“显示”（指示，zeigen, show discover……）那个“本体”性的“象”，会欣赏的人要从焚高的鞋、齐白石的“蟹”中“看”出它的“意目”“看”出另其中“万千气象”就是古人“看”出它的“意思”“看”出那其中“万千气象”就是古人说的“气韵生动”。不能做到这点就会是“视而不见”，“视”只是感官的“见”则是有“心思”“心智”的所以我们说“见识”“见”与“识”不可分的“形”是“视”而“象”才是“见”才是“识”。 


    “视”、“见”如此“听”“闻”也是如此“听”是感觉式的、感官式的，“闻”是心智式，的所以我们把“见”和“闻”连用，“见闻”就不仅是感觉的，也是心智。的所以才有与“视而不见”相应的“听而不闻”之说。 
    中国古代哲人告诉我们“大象无形”“大音稀声”“象”与“音”相应“形”与“声”相对。“声”是感觉式的，“音”则是心智式的。在古代“音”与“言”不分，“言”是“语言”。这样“音”果然可以“高于”“声”“音”“显示”一种“意义”、“消息”和“语言”一样，在古人看来，一切大声、小声的，甚至无声的（silence）都在“说”些“什么”，都在向人们“倾诉”“请求”“命令”些“什么”，在向人们提供“消息”用“解释学”的话说都在“传达”些“什么”，这些“什么”，在古人思想中，就是“天命”、“天道”。所以“道”是“言说”。 
    然而“道”也是“迹”（轨迹痕迹）在“闻”是“说”在“见”是“迹”故而有“迹象”之说“闻”之“说”不是般经验科学的“学说”不是“多识鸟兽草木之名”而是“本体”、“物自体”向我们“说些”“什么”；“迹象”则既非“图（绘）画”（painting）又非一般的“文字”；“图四”是“形”，“文字”则可以是经验科学的而“迹象”则在科学上、概念上是“朦胧”的“本体”“物自体”原本是“暗”、是“玄”是个“问题”康德说的“问题性概念”“河图”“洛书”被认为是古代传授“本体”性知识的“（天）书”，它的“图”不是“图画”，它的“书”也不是般的“文字”，而正是此无形之像“无声之音（言）”。这里的“图画”不是“形”之“模仿”，这里的“文字”，亦非记录“有声之言”，而是记录了“无声之言”，是“无字书”，是“天书”这此“轨迹”发出“无声之音”在向我们“诉说”、“评判”、“请求”、“命令”着些“什么”在向我们传授着“道”——“无形之音像”“无声之音（言）”。这样“象学”“音学”合而为“道口学”。 
    “道”在“天”上“天”可以是“明”的（白天）也可以是“暗”的（黑夜）；但“天”上的“象”因其无“形”而不是确定的，在这个意义上是不清楚的。所以我说海德格尔由-Dasein“明”出来的Sein是个“暗”的、“玄”的东西是一个大“问题”像“黑夜”样这点是列维纳所着重揭示的，海德格尔本人在后来也特别说到“天”、“地”“人”、“神”的“合一”关系。就中国传统来看，在“天”之“道”如果真的那样“明”，则不必为“非常道”会“无以名之”，而要“强名之曰‘道’”。老子特别看出了一点，强调“道”之“玄”“妙”（不可言）性，似乎在“天”之“道”被“埋”在了“地”“下”样。 
    “天”（日）烛照“地上”一切，使它“明”起来，成为“形形色色”的大千世界，但“天”自己只“显现”为“象”“天”还有“烛照”不到的“地方”（处所）这个“处所”在“地”（之）“下”。所以在古人看来，“道”亦“深”，亦“远”。“远”在“天上”，而“深”入“地下”。然而既“深”且“远”之“道”，却支配着“人”之“命运”。 
    “人”“生”“天”“地”之“间”。“人”或是从“天”上来的（上帝创造人），“人”或是从“地”下来的（地为母胎），或是“天”、“地”之“交”（会）产生的，不论怎样，“人”都在“天”、“地”的“中间”，头顶“青天”，足踏“大地”，为人在天地之间，耕耘劳作，立功、立言、立德，都是上承着“天”，下禀着“地