一，实际上是该党第一个 成为共产主义者的赫斯博士而外，已经又有很多人加入了他们的行列……"。［10］(591页)这就是说当提出 德国哲学和德国现实之间的联系问题时，青年黑格尔派必然发生分化。一部分人，例如鲍威尔、施蒂纳等人 继续兜售黑格尔绝对精神解体后分化出来的Caputmortuum;另一部分人则沿着黑格尔哲学所指出的通往现实的 道路，走向共产主义。所以恩格斯又说："德国人是一个哲学民族；既然共产主义建立在健全的哲学原理的基 础上，并且是--尤其是--从德国本国哲学必然得出的结论，那他们就决不愿意也决不会摈弃共产主义。我们 现在应该完成的任务如下。我们的党应该证明：从康德到黑格尔，德国哲学思想的全部成果不是毫无裨益， 就是比毫无裨益更坏；再不然这种努力的最终结果就应该是共产主义；德国人要不抛弃使本民族感到骄傲的 那些伟大的哲学家，就要么就是接受共产主义。"［10］(591页)



我以为仰先生在这里犯了一个通常的哲学错误即片面地执着于社会生活历史过程对形而上学的决定作用 ，但忽略了形而上学是人类头脑对社会历史过程的最高抽象，是对社会历史生活程的超验思考，它是一 种远离社会生活的思维活动，是"高耸入云"(恩格斯语)的意识形态。这种意识形态对社会历史生活过程具 有相对的独立性，形成了哲学本体论。现代主义哲学和后现代主义哲学中的某些流派就是以"回归现实生活 "来反对哲学本体论和拒斥形而上学的。但是离开了哲学本体论，人类必将失去自己的精神家园。由于对" 抽象原则"的轻视和拒斥，使一些现代哲学和后现代主义哲学沦为一种浅薄的世俗的功利主义和享乐主义。美国存在主义者巴雷特就曾经指出，现代西方人已变成了三重异化的人：与自然，与其他的人，与自己异化的人。由于"福柯将现代意义上的疯癫看作是近代理性进行区隔的结果"，因此福柯哲学的庸俗性和低劣性是十分使人厌恶的，正如有一本《后现代哲学话语》的书中在评述福柯的考古学时所说："考古学不是别的，它正是使那种历史中的沉默体、边缘体、异质物重现、出声，要让它们呼喊或细语，要让一切怪异性合法化。"［11］(009页)这里所谓一切"怪异物"就是那些庸俗、低级、卑污的东西。其实"疯癫"被引入哲学并不是福柯的发明，早在叔本华那里，对"疯癫"就作了入木三分的阐明，叔本华说："疯癫如果到了严重的程度，就会产生完全失去记忆的现象；因此这个疯人就再不能对任何不在眼前的或过去的事物加以考虑了，他完全只是被决定于当前一时的高兴，联系着他在自己头脑中用以填充过去的幻想。所以接近这样一个疯子，如果人们不经常使他看到［对方的］优势，那就没有一秒钟能够保证不受到他的袭击或杀害。--疯人的认识和动物的认识在有一点上是共同的，即是说两者都是局限于眼前的；而使两者有区别的是：动物对于过去所以是根本无所知，过去虽以习惯为媒介而在动物身上发生作用，例如狗能在多年之后还认识从前的旧主人，那就叫做从主人的面貌重获那习惯了的印象；但是对于自从主人别后的岁月，它却没有什么回忆。疯人则相反， 在他的理性中总还带有抽象中的过去，不过，这是一种虚假的过去，只对他而存在，这种情况可以是经常的 ，也可以仅仅只是当前一时的。虚假的过去的这种影响又妨碍他使用正确地认识了的"现在"，而这反而是动物能够得到的。"［4］(269页)因此，我以为要像福柯那样对理性进行绝对的区隔，那么哲学就不再是人类的哲学，而质变为兽性的体验，那以，换妻俱乐部、裸体游泳场、野人屋……将不断出现，人类也将倒退到了她的洪荒的动物时代。在一些拒斥形而上学的先锋派人物中，例如尼采恐怕就是这类倒退的典型，正如安德 列.纪德所说，尼采"一方面过着物欲横流的道德败坏的生活，一方面又体验着令人颓废和灰心伤气的生存恶 心。[13]（３）福柯何尝又不是这种人呢？"?

如果我们深入地研究与动物具有本质区别的"人之生存如何可能"，立即在我们面前展示出三种哲学维度：第一，是"人之生存可能"的基于生产实践基础上的自然社会维度；第二，"人之生存可能的"基于理智基础 上的伦理学维度；第三，"人之生存可能"基于理性基础上的"形而上"维度。如果说第一种和第二种维度是"人 之生存可能"的基础维度和高级维度，那么，人之生存可能的"形而上"维度则是它的终极维度。这种维度不仅 是人的一种高远的精神追求，也是人对具有永恒价值的真理追求，是对人生意义和人生完善的追求，是一种绝对的追求，它始终规范着人的当下的世俗生活和具有历史相对性的政治伦理现实。这种追求不可能在感性，甚至理智(即悟性)中去实现，只能在理性中展示她的真、善、美的价值，因此它必然是剥离了具体时空超 越人的当前存在的纯真的精神境界。古希腊哲学家的贡献就是注意到本体论的任务不是研究现象世界，而是要探讨现象背后的根源和本质，因此哲学的最高本体必然是"被剥夺了空间和时间维度的始基"，这一伟大贡献使上千年的哲学史得以延续，但仰先生在他的文章中对这一点又是完全持否定态度的。进一步仰先生还认为马克思"马克思第一次实现了形而上学的去中心过程"，这又是仰先生的虚构。实现形而上学去中心过程是起始于现代西方人本主义和科学主义，特别是实证主义，而在后现代主义哲学中达到了它的颠峰状态。而马克思的一生是始终如一地坚持哲学中心论的，在《第179号"科伦日报"社论》中马克思就指出："因为任何真正的哲学都是自己时代精神的精华，所以必然会出现这样的时代：那时哲学不仅从内部即就其内容来说，而且从外部即就其表现来说，都要和自己时代的现实世界接触并相互作用。那时，哲学对于其他的一定体系来说，不再是一定的体系，而正在变成世界的一般哲学，即变成当代世界的哲学。各种外部表现证明哲学已获得了这样的意义：它是文明的活的灵魂，哲学已成为世界的哲学，而世界也成为哲学的世界，这样的外部表现在所有的时代里都是相同的。［10］(121页)马克思这里所说的"任何真正的哲学都是自己时代精神的精华"，是"文明的活的灵魂"，哲学已成为"世界的哲学"，而世界已成为"哲学的世界"，正是马克思十分肯定地确立了哲学在人类思维中的中心地位。而且马克思还对他的论敌尖锐地指出："但是，哲学谈论宗教问题和哲学问题和你们不一样。你们没有经过研究就谈论这些问题，而哲学是在研究之后才谈论的；你们求助于感觉，哲学则求助于理性；你们是在咒骂，哲学是在教导；你们许诺人们天堂和人间，哲学只许诺真理；你们要求人们信仰你们的信仰，哲学并不要求人们信仰它的结论，而只要求检验疑团；你们在恐吓，哲学在安慰。的确，哲学非常懂得生活，它知道，自己的结论无论对天堂的或人间的贪求享受和利己主义，都不会纵容姑息。而为了真理和知识而热爱真理和知识的公众，是善于同那些不学无术、卑躬屈节、毫无节操和卖身求荣的文丐来较量智力和德行的。"［10］(123页)如果我们不带任何主观偏见，实事求是地研究西方哲学史的话，那么应当承认在西方哲学史上"形而上学"差不多就是哲学的同义语，或者说是它的核心，它的本质是一种沉思的生活。仰先生在他的文章中引证哈贝马斯的话说："'哲学把过沉思的生活，即理论生活方式当作拯救途径'。因此，意识革命只是一种古代神话的当代再 现，这是一种想象的革命、一种跪着的造反。"这种说法又与马克思的论断又大相径庭，马克思说："哲学，尤其是德国的哲学，喜欢幽静孤寂、闭关自守并醉心于淡漠的自我直观；所有这些，一开始就使哲学同那种与它格格不入的报纸的一般性质--经常的战斗准备、对于急需报道的耸人听闻的当面问题的热情关心对立起来