内容提要：感觉是外化的。我们眼前事物是认知对象与行为对象的统一；是感觉符号与自在之物的统一，事物的的本质是主观性与客观性的统一体。

　　一、我们的唯物主义与西方哲学的分歧

　　在我们看来，是在外物中存在着的颜色——如树叶的绿色，但洛克却说绿色不在事物中，只在人的感觉中存在；在我们看来，明明是在我们之外的客观事物，比如眼前桌子上放的一个苹果，贝克莱却说这是人感觉的复合，这个苹果是个主观的感觉，而休谟对此大加赞赏；我们认为是客观的现象，如天空中的太阳，康德却说这是感觉材料（主观的）与先验的形式的产物；我们认为是物质决定意识，而费希特则认为，自我创造非我，我面前这条飞跑的狗是由“我”造的；马赫把客观世界看作是由要素组成的，而要素在本质上就是感觉；詹姆士则坚持彻底的经验主义，认为世界是由彻底经验组成的；胡塞尔则把意识的对象还原为是先验的自我构造的，等等。差不多近现代以来的西方著名的、有较大影响的哲学家，在我们看来不是彻底的唯心主义者，也是羞羞答答的承认唯心主义。这真是让人感到奇怪，分明是错误的唯心主义观点，而西方的思想界却抱着不放，他们在数学、自然科学、心理学等方面都是大家，世界有影响的人物，在哲学上却是如此的幼稚、可笑、错误，真是让人费解。但我认为这种让人费解，不是真的是因为西方思想的矛盾：自然科学的巨人，哲学上的小丑。恰恰相反的是，我们既是科学上的矮子，又是哲学上的小丑。我们对西方几乎所有重要的哲学家的思想基本贴上唯心主义的标签，而批驳、拒绝、攻击、嘲弄，甚至不屑一顾，不是因为人家浅薄，而是我们不懂。这话尽管难听，但是事实。我们对人家的误解很多，但有一个切入点、关键点、根本点，这就是：我们对人的“感觉”的错误认识。

　　我们认为，这也是常识或我们的“科学”的观点（不知是不是？但过去我是这样认为的，现在我改变了这种看法），这个观点就是：外在的客观事物刺激我们的感官，在我们的大脑中产生了对刺激我们的事物的感觉，这个在大脑中的感觉与客观事物是相似的（基本上差不多），外在的苹果是圆的，在我们大脑中的作为感觉的苹果也是圆的，客观的苹果是红色的，我们大脑中的苹果也是红色的，等等。这个看似正确的真理，我们坚定不移的思想，其实是一个最大的谬误，是导致我们所有错误的根源，是中国哲学（当然不是中国传统哲学，而是中国现代的哲学）的大不幸，对这种观点的熟视无睹，麻木不仁，不假思索的接受，将会是我们永远被留在西方哲学的大门之外。

　　我们的感觉到底在哪里？是在我们的大脑中（或心中），还是在我们之外的空间中，统一在外在的事物中，这将是我们争论的一个关键点。对这个问题的回答，是我们今天的哲学与西方哲学的分水岭：我们的哲学的回答是，感觉在大脑中；西方哲学（绝大多数哲学家）的回答是，我们的感觉就是我们的外面事物，外在于我们。下面我举例来说明：

　　康德，近代德国哲学大师。康德的现象是什么，就是我们看到的山、水、树等，这些外在的东西，在康德看来是由我们的感性形式整理感觉材料的结果，而这个结果却在我们的外面。马赫的要素一元论，所有的事物都是由要素组成的，詹姆士的由彻底经验组成的事物，这些依赖自我而存在的，由要素、彻底经验（其实就是感觉）组成的事物不都是存在我们之外吗？胡塞尔说：意识的对象是由先验自我构造的，但却作为意识的对立物而存在自我之外。不管它们把我们面前的山、树、狗说成是由感觉、要素、彻底经验组成事物，还是由自我创造的对象，但是由两点是它们共同的，那就是：1、“事物”是依赖我才存在。2、“事物”看起来在我之外。

　　这就是我们之间的区别，他们认为，所有依赖自我存在的感觉、要素、经验、意识，不在自我之中，却在自我之外；而我们的观点却与此截然不同，我们认为，所有依赖自我而存在的感觉、意识都在自我之中，在我们的大脑中，没有在我之外的存在。它们把我们眼前的“事物”赋予了主观性，而我们认为“事物”绝对是客观的。

　　如果我们的感觉确实在于我的外面，那我们作何感想，对我们原先的观点还坚信吗？对西方的唯心主义还拒绝吗？对我们自以为的唯物主义的观点还会沾沾自喜吗？你可能会说感觉在我之外这只是假设，不会是真的，如果是真的，我会重新思考我过去的看法，如果有了这样的态度，下面我们的讨论便有了一个条件。

　　二、感觉是外化的存在！我的证明理由：

　　1、事实证明。当我们面对一个事物去“看”的时候，比如当我去看我面前桌子上的一个苹果，这个时候绝对不会存在这样的情况：在桌子上有一个实在的苹果，在我大脑中有一个感觉的苹果；一个物质的苹果，一个意识的苹果，存在着两个苹果。真实的情况是：在此时只有一个苹果，就是在我们面前的这个苹果，在这个时候没有一个脑子中的苹果。当我们离开这儿进行回忆的时候，在我们的意识中会有一个模糊的苹果，但这是一个记忆的苹果（按照詹姆士的观点，记忆的内容也不在大脑中），而不是我们面对事物时“感觉”的苹果。大家可以实验一下，是不是真的。如果大家只发现了一个苹果——我们面前的苹果，那么，这个苹果是物质的苹果，还是感觉的苹果？如果我们承认在我们面对事物的时候，我们有一个感觉，那么我们的感觉在哪里？

　　当我们的手被玫瑰花的针刺破了，我会感到疼痛，但疼痛的感觉却并不在大脑中，而是在我的手指上，这说明在心中的感觉实际上是指向外物的，本来在大脑中的感觉外向化到我的手上去了。

　　当天空中的飞机快速掠过时，飞机的轰鸣声是在天空中，而不是在我们的耳朵中。

　　当我们面对事物时，在我们的大脑中绝对没有一个感觉存在，我们只见到眼前的外在的“事物”。这就是事实，事实胜于雄辩。当我们的所谓“正确理论”与事实发生冲突时，我们的理论应遵从于事实，而不能迷信权威，起码也要引起一些对问题的思索，这种要求并不过分。

　　2、逻辑证明。对于自我来讲，什么是自明的东西？依赖于自我而存在，在自我中存在的东西是自明的，这些东西我们直接能直观到，不经过任何推理，我们就能知道它们的存在。凡是不依赖于自我，不在自我之中而存在的东西，对我来讲，都不是自明的。那么，我们来梳理以下，什么东西对我们是自明的：回忆、想像等意识存在于自我之内，显然是自明的；但对人来讲，最大的自明性，最清晰的自明，就是我们眼前的事物，就是由这些颜色、形状等属性构成的“事物”，如果这些事物是自明的，那么它们一定在自我之内，因为在自我之外的东西，对自我都不是自明的。显然，我们面前的事物对自我是自明的，因此它们一定在自我之内，因为它们才是我们的“感觉”——如果不承认这一点，我们就根本找不到我们的感觉在哪里。但是我们却又把它们（感觉）看作在自我之外，这又是事实。一方面，只有在自我中的东西才能是自明的，另一方面，在我们面前的事物（外在的）又具有最大的自明性，这种矛盾只有一种解释，那就是依赖自我存在的感觉，对我来讲是自明的感觉，外化到自我之外去了，或者说自我的世界扩大到周围的世界中去了，这是最好的回答。