在此基础之上，胡塞尔将范畴直观视作通达一般共相等范畴之物的方式。进一步的问题是，由范畴直观所通达的范畴之物，其存在方式如何?如果它不以外在实在性的方式存在，也不以心理学假定的方式存在，那其存在情形到底如何?其存在情形肯定不是无，因为在本质直观中我们确实可以简捷地把捉它(可以回想一下胡塞尔关于那个“红”的例子)。范畴之物的存在方式，如胡塞尔在《逻辑研究》中道明的，只能是先天的，范畴之物本身就是先天之物。先天(apriori)指的是“那种在某物中从来都是更为早先的东西”，这里的“早先”指的是逻辑上的在先，而非时间上的在先。逻辑的在先又有认识论上的在先和存在论上的在先之分，前者的主要表达在康德的先验哲学那里可以找到，后者则多是柏拉图主义的。胡塞尔意义上的先天指的是存在论上的在先，但不是柏拉图意义上的在先，因为柏拉图意义上的在先指的是外在实存。

　　至此，先天的原初含义得到澄明了么?在胡塞尔的意义上可能达到了，然而在海德格尔的意义上则远远没有。海德格尔的先天思想集中体现在《存在与时间》中，主要指此在的生存论结构的在先性。海德格尔在《存在与时间》中明确谈到“先天”的地方并不是很多，但几乎每提到一次都表达了十分关键的东西，从它们的统一处看，海德格尔在此所说的先天(先天性，先天的)，唯一地指此在的先天，即生存论结构的先天性。这种先天性比起康德认识论意义上的先天性、胡塞尔本体论意义上的先天性更加原初和更具奠基性。从现象学的原则看，也更加“朝向事情本身”。这里不拟展开这种先天性规定，却有必要留意一下此在之先天性的时间意味。

　　首先进入眼帘的问题是，海德格尔为什么要研究时间?他的智识努力和哲学运思是以存在为指引的，基本从1919年开始，我们在他行过的道路上会发现这些路标：形而上学(之解构)、艺术作品(的本源)、技术(的追问)以及语言(的道说)等，而在这些路标之前，在1925年和1927年左右，海德格尔走的乃是一条以时间为标识的大路。何以时间问题成了他思存在的凭借?

　　其实在我们这样发问之际，答案已先行得到标画和指引了：凭时间思存在。科学的一般对象是自然和历史，而“历史的现实以及自然的现实都是一种处在时间之中的过程之链”。19世纪两大基本科学在黑格尔哲学落潮之后的沙滩上获得长足发展，就其本身而言，自明的时间是它们的“事质领域”得以存在的前提条件。自然科学的对象域一定是在时间中的序列中得到安置的存在者，这是牛顿经典物理学的奠基效应。而历史科学根本不是德国观念论意义上的历史哲学，19世纪的历史科学是科学论的实证主义门徒，它的研究对象是得到历史学编排的历史“事实”，这些事实在时间中的前后组合构成了人类的已逝历史。最后数学和逻辑学自识为对“非时间连续体”的研究，形而上学则以“超时间”的东西为关怀对象。可见，时间已成了对“一般存在领域进行区分和划界的一种标识”。时间乃是存在者之存在条件。如果说现有的一般科学以及形而上学都错失了存在，那对存在的换回也必然从对它们的解构开始，因它们均从未曾明析的时间意识为前提，故而解构的任务也就转变成了对时间(也就是时间概念史)的考察。在海德格尔这里，解构即是建构，是敞明，也就是一种“让……存在”，在《存在与时间》里，时间的本源意义首先得到澄清和建构。

　　从时间性着眼，胡塞尔的先天性说的是范畴之物的超越性，是它的非时间性和超时间性，而这也同时是逻辑在先性。西方传统哲学作为范畴哲学，几乎无不强调这种先天性和“现象之拯救”。海德格尔与此不同的地方在于，他认为如此理解的先天性是建立在未经查明的时间理解基础之上的，正是这种未经查明的时间之理解带来了存在的遗忘之年。一旦时间的原初意义被正确把捉，即在此在的生存论结构处获得理解，那先天性的意义就必然被重新规定。我们看到，在《存在与时间》的回旋结构里，先天性说的就是此在的存在(“基础存在论”的那个“基础”)，说的就是时间。

　　参考文献：

　　[1]海德格尔.存在与时间[M].陈嘉映，王庆节，译.北京：三联书店，2006.

　　[2]伽达默尔.哲学解释学[M].夏镇平，宋建平，译.上海：上海译文出版社，1994.

　　[3]海德格尔.时间概念史导论[M].欧东明，译.北京：商务印书馆，2009.

　　[4]胡塞尔.逻辑研究[M].倪梁康，译.上海：上海译文出版社，2006.

　　[5]胡塞尔.胡塞尔选集[M].倪梁康，选编.上海：上海三联书店，1996.

　　[6]胡塞尔.纯粹现象学通论[M].李幼蒸，译.北京：商务印书馆，1996.

　　[7]TimothyJ.Stapleton.HusserlandHeidegger：TheQuestionofaPhenomenologicalBeginning[M].NewYork：StateUniversityofNewYorkPress，1983.