在孔子的伦理思想中，强调以“忠”“孝”为核心的“君君，臣臣，父父．子子”儒家伦理思想，可以在明清时期徽州的族规家法上得到体现。如《茗洲吴氏家规》80条．其中一条即规定：“子孙有发达登仕籍者，须体祖宗培植之意，效力朝廷．为良臣，为忠臣，身后配享先祖之祭。有以贪墨闻者，于谱上消除其名。”在这里．“忠”即是“孝”，忠、孝不可分割。《明经胡氏谱序》则强调了“孝悌”的重要性：“孝弟之行兴于家．而一乡化之；孝弟之行兴于国．而天下化之。夫小而一家．大而一国，由家以及乡．由乡以及国，由国以及天下．而其本则在乎身也。身能体乎孝弟之实，然后能行乎其家。盖有诸中者，必形诸外，此亦自然之效矣。然所以为孝弟者．岂独在于亲亲长长而已哉?盖家之有谱．所以经世系，考宗派，使人知尊祖、敬宗之义，而欲尽孝弟之道者．诚不可以不知所重也……由是推之，其治国平天下之道莫大基于此也。”这体现了“修、齐、治、平”思想与中国传统社会的宗法性之间的内在联系。对于违法族规家法者，宗族家长是不会对之视而不见、放任自流的。

　　虽然族规家法只是宗族族人间的规范，没有国家法律的约束力，但是在本宗族之内却具有无可否认的强大制约力量。族长有权根据族规宗法对触犯者进行惩处，维护族规家法的权威和神圣。以维护宗法统治的合法性。教化与惩处相结合。有效地强化了宗族制度。

　　徽州各宗族不仅有族产义田这种共同物质财产．而且还有作为家族的象征符号以及联系族众的精神纽带的宗族祠堂。祠堂作为宗族文化的重要组成部分。提供了族众进行岁时祭祀和定期聚会的重要场所。徽州的各个宗族都非常重视祠堂的功能，尤其是世家名族．莫不“家多故旧，自六朝唐宋以来．千百年世系比比皆是。人们重宗谊、修世好，村落家构祖祠。岁时合族以祭。”∞《新安歙西溪南吴氏世谱》指出兴建祠堂的宗旨：“上以奉承祀祖宗，报本追远；下以联属亲疏，互叙礼让”。《古歙县溪许邦伯门修建祠祀汇存》这样记载：“族之有祠．所以序昭穆，辨长幼，上报本始，下合子姓者也”可见，信捷职称论文写作发表网，兴建祠堂主旨在于通过祖先崇拜来报本追远，激发族众的宗族归属感，进一步强化对血族至亲的恭敬孝顺。这与孔子所提倡的“亲亲”思想是一脉相承的。正如前文所述．孔子的“君子学道则爱人”(《论语·阳货》)，是为“仁者爱人”。

　　在将爱推及他人的同时，肯定包括身边的血缘族亲。在孔子开创的儒家伦理思想中．作为生活伦理的孝行是占有重要地位的。孔子指出：“弟子入则孝，出则弟。”(《论语·学而))“事父母．能竭其力。”(同上)“父母之年．不可不知也。一则以喜，一则以惧。”((论语·里仁))子女也要时刻关心父母的身体，一方面为父母的高寿而欣喜；另一方面又为父母的年高体弱而担忧，这也就是所谓的“父母在．不远游，游必有方。”((论语·为政))

　　族谱也同样是家族的象征和符号．并以文字的方式将族众从精神上牢牢联系起来。根据族谱可以追根溯源，明确本族先人的昭穆世次。故而因共同的祖先而得以代代传递延续的徽州人．对族谱非常重视，甚至将之与国家的历史相对照：“族有谱，犹国之有史也。史以纪一代之始经。谱以叙一姓之源流，其体一也。始终备而是非有焉．源流具而亲疏别焉．其用同也。是故国无史则千载之下无公论．族无谱则百世之后无定伦。无公论而公理之在于人心者，犹不可泯也；无定伦则礼教不兴，人心螭．而风俗日偷．其弊有不可胜言者矣。甚哉，谱之不可不作也。”[E]徽州纂修族谱的历史源远流长，始于唐宋，到明代中期达到高潮。徽州一府六邑几乎没有无谱之族，这也是徽州不同于国内其它府郡的地方特点之一。因此．遗存至今的徽州谱牒资料十分丰富，仅黄山市博物馆即原徽州地区博物馆，馆藏家谱即有l7O余种，1300余册．其中完帙约占一半。谱名有族谱、世谱、世牒、房谱、统宗谱、家谱、家乘等等。谱式有分支之谱、有合族之谱等等。据调查统计，国家图书馆吉籍善本部是收藏徽州善本族谱最多的一个单位，“收藏徽州善本族谱共200多部。其中明清时期的族谱约占9O之多。徽州宗族文化中对纂修族谱的重视以及丰富的谱牒资料，客观上映照了宗族文化强有力的影响。

　　不可否认．修谱须以相应的经济实力为后盾．明代中期出现的纂修族谱高潮与这时期徽商的崛起密不可分。修谱高潮的出现进一步巩固、强化了宗族统治，而宗族统治的强化又为徽商的扩张提供了组织保障．形成良性互动。在这其中．贯穿于修谱始终的正是孔子所创立的伦理思想。它引导着修谱的宗旨，是为宗族明世系、序昭穆、辨亲疏．确定后裔辈份及其尊卑嫡庶等级．并在撰修宗谱的字里行间无不体现着孔子伦理思想中的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻之道。

　　梁启超先生曾渭：“中国古代的政治是家族本位的政治。”宗族制度与儒家伦理思想结合，成为中国传统文化的核心。明清徽州宗族文化的发展达到了鼎盛阶段．其表现内容也十分繁杂．但都根植于孔子伦理思想。这在一定程度上维护了明清时期徽州宗族社会秩序的稳定。并成为中华传统文化中的一个重要组成部分。