［论文关键词］ 民族 传统文化 文明

    ［论文摘要］ 传统文化是一个国家民族在长期的社会实践过程中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产。在社会主义现代化建设的今天，传承民族文化、弘扬民主精神显得尤为重要。因此，现代人要积极汲取传统民族文化之精华，使其融入到为社会主义服务、为现代化建设服务中来。
　　
　　
　　文化，广义是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明；狭义的文化是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代的高度，通过实践进行检验，汲取精华，去除糟粕，才能正确地发挥作用。
　　一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济和政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史、否定民族精神，是人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化的潮流”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族的精神支柱。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，都是从弘扬民族精神做起的。
　　传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化，信捷职称论文写作发表网，并在实践中革新与丰富传统，否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”，而应认识到它同时关系着现在与未来。把发展看成“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水，无本之木。陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布——创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义，使一切人类价值被漠不关心，并使之瓦解。而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。”所以，对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。
　　从民族文化与世界文明的辩证关系看，世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。所以，各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。任何一个国家作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展不能不对别的国家有所影响，也不能不受到其他国家这样或那样的影响。只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点，对人类社会做出应有的贡献，世界文明的发展才会有可靠的保证。
　　传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。另外，中国传统文化有着消极因素，这与现代化发展是不利的。就其传统文化的消极因素表现是：（1）缺乏民主精神。中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。（2）法制观念淡薄。中国传统文化不重视法制，实行的是人治，如实行的是皇权至高无上，因而君言就是法。在我国今天的社会主义社会里，人民群众已经成为国家的主人，国家的法律反映了人民群众的根本利益，但封建特权思想严重，权大于法、情大于法的事情还时有发生。（3）商品意识差。中国是个农业大国，重农轻商的思想十分严重。过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展、繁荣经济起着重要的作用，尤其在现在，如果没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。（4）守旧意识严重。中国的小农经济意识强，个体经济靠天吃饭，“日出而作，日落而息”，很容易满足现状，自觉接受新事物的意识不强。
　　区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃其糟粕，吸收其精华，用来为社会主义服务，也就是使传统文化走向现代化，才能更好地为社会主义现代化建设服务。