一 引言
风水观（术）理论形成于中国古代社会，在当今工业文明社会，因其不符合机械因果论曾被斥为迷信，为众多学者所不能接受。作为关于环境选择的风水理论，实质是关于阳宅住居和阴宅卜葬的环境生态学，因其植根于中国传统风俗文化之中，在阴阳宅环境选择上历来受到高度重视。东南亚、日本以及海外华人社会也因受儒道释思想的影响，风水观（术）在这些社区也一直非常流行，经商、置产、卜葬等几乎都离不开风水术[9]。
由于工业化的飞速发展，城市化步伐加快，人口剧增并呈老龄化老龄化趋势发展，加上中国入土为安的传统思想，使得一些地区殡葬中出现死人与活人争生存环境的尴尬局面。对于近13亿人口的中国，以及注重生也注重死、注重阴阳宅风水传统文化的中国人来说，近2000年的风水文化对殡葬的影响不可低估。因此，如何剔除中国风水文化糟粕并发扬其精华，顺利推进我国现代殡葬改革，使我国殡葬完全推行火葬，对骨灰盒的处置做到既不占用土地面积，同时又能开辟新的风景区及旅游景点，重塑城市的绿色氛围，又使生者对死者寄托哀思，这是一个很值得探讨的问题。
二 风水观（术）概念及其思想起源
风水观（术），又称堪舆术，是中国先民对生存及死后栖息环境条件的选择。中国古代的风水思想是在选择生活环境的过程中逐渐发展起来的景观评价系统。在中国古代，人们认为风和水的结合，就形成万象滋生、生物繁衍的环境。从古到今，人们把兴旺发财、多子多孙的吉凶与风水好坏联系起来。风水思想不是古人凭空所造，风水术的产生受到中国原始文化和先秦诸子百家及其后学者们自然哲学思想的综合影响，其中下面两种观念影响最深[5]：
1 灵魂不死、天人合一观
灵魂不死、天人合一观是中国古代自然哲学的重要命题，也是儒道两家对人与自然关系的最终回答。它虽由汉代董仲舒完整提出?quot;天人之际，合而为一（汉·董仲舒《春秋繁露》）），但它最初孕育于《周易》及儒家的生态思想并在老子、庄子的道家思想中得到发展完善。天人合一在《周易》中是以与天地合其德的理想来表达的。《周易》的六十四卦象整体循环象征了宇宙一切自然现象、生物和人事的变化过程。道家老子认为天、地、人、生是一个有机的统一体（道之尊、德之贵，夫莫之命而常自然天地与我并生，万物与我合一夫物芸芸，各复其根，归根回静……（《老子》第五十一章等））。他认为人和自然都遵循着道所固有的运动规律，而道本身的运动规律?quot;周行、复命，即循环演化。庄子认为天在内，人在外，德在乎于!（《庄子·秋水》）意思是自然是内在的本质，人为是显露于外的东西，高尚的道德就在于顺应自然，因而人们不应为了追逐虚名而毁灭自然的事物，而应遵循自然规律，懂得人的行为所止的界限，格守自然之本性而不迷失，以求返朴归真[2,7]。老子与庄子都非常强调作为自我循环的自然系统在动态过程中的协调、稳定与和谐，主张把自然界的这种天然状况作为人类社会所追求的理想模式。他们反复强调天道自然无为，人道应遵从天道，顺应自然?导?尬??拍无为而无所不为。因此风水观（术）继承了上述天、地、人、生各大系统自我循环、协调稳定的自然哲学思想。在人地关系上，风水思想又不同于人定胜天、人是自然界的主人及地理环境决定论等观点，风水思想追求人、自然及人与社会的和谐统一，并认为和谐是达到幸运和富裕的康庄之路[10]。
2 天人感应、阴阳五行互补观
风水术思想另一重要思想根源在于天人感应、阴阳五行互补观。原始风水思想认为世间一切事物都由阴阳结合而成。阴和阳是宇宙间最基本的两种力量，生物生长、人类自我繁衍、森林的生长、风、雨、雷、电自然现象等这一切生命和非生命现象都是阴阳结合的结果。阴阳结合的场所是生气聚集之处，也就是风水宝地，有了阴阳也就有了生命，它是世界开始的本源，阴和阳的关系并非矛与盾的对立关系，而是一种互补、互助，相依为命的共存的关系，是世间的根本关系。
《周易》的卦术中认为阴阳两极的流动形成自然循环流转，这一思想具有一定生态学合理内核，它最早阐述了日月运行、季节更替、生命机体的生长、成熟、衰老、死亡等一切对立事物的循环转化[7]。老子则认为天人是相通的，不仅生物界有循环、新陈代谢，而且大自然、地表层也有循环和新陈代谢，大自然?quot;若阴、阳之气，则循环无方，聚散相求，细蕴相揉，盖相兼相制…屈伸无方，则运行不息（宋·张载《正业·参两》），这也许是世界最早的生态系统循环论。老子认为阴阳是宇宙演化过程生生不息的内在动力，由于二者的作用而推动自然循环往复、不可穷尽的永恒运动（大曰逝、逝曰远、远曰返（《老子》第25章）万物负阴而抱阳，中气以为和（《老子》第42章））。正是这些阴阳循环流转的思维方式和思想为古代风水观奠定了天人感应、世代轮回坚实理论基础。老子也特别强调尊重自己、尊重生命，把生命存在的价值提到远远高于名与货地位之上（名与身孰亲，身与货孰多？……知止不殆，可以长久《老子》第44章）。庄子继承了老子尊重生命的原则，认为生命重于一切名声、利禄、珠宝乃至天下（能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形《庄子·让王》）[3]。老、庄的这一思想深深影响了最初风水观中的厚养薄葬思想，以至在西汉一段时期厚养薄葬之风盛行。
另外，儒、道生死观对风水思想的产生发展也有深刻影响。孔子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。道家把死看成是一种休息，即息我以死，从而取消了生与死的对立，既然死是一种休息，因此风水观尤其看重死后长眠的场所，它要求这些场所依山靠水、阴阳协调、静谧祥和。道、佛俩家主张超生死、得解脱，这一主张也对风水观中灵魂不死、祖先有灵思想产生了一定的影响。灵魂不死、肉体不灭认为灵魂必常住肉体而超生，人们超生死得解脱的道路不是圆应寂灭，而是肉体成仙，此种观点自先秦以来就已存在并一直影响着风水观的发展，因此后来的风水思想尤其重视死后肉体入土为安并能得到一块葬身之地，希冀通过阴阳轮回早日转世回到人间[3]。
三 风水观（术）对中国传统丧葬文化的影响
风水术对阴宅环境选择的重视程度，自它产生的那一天起就从未被轻视过。相反，随着历史的推进它被愈演愈烈。风水术在汉代已相当流行，东汉以后已将墓地的好坏与生者的贫富贵贱联系起来，到了魏晋南北朝时期，墓地风水术已形成系统的理论，出现了大量风水术方面的著述，著名的如郭璞的《葬书》。晋代郭璞在《葬书》中对风水作了如下解释:葬者，乘生气也，经曰：气乘风则止，古人聚之使不散行之使有止，故谓之风水造风聚气，得水为上，…故谓之风
水。上述乘生气藏风聚气其实就是中国风水文化中对阴宅自然环境选择的要求[1]。乘大自然之生气，并以良好的自然环境寄托了逝者对未来美好生活的希冀追求和生者对逝者的哀悼。风水观（术）作为对环境选择的一门方术虽然流传数千年，但由于历史原因，不同学者对它的评价持有不同、甚至截然相反的观点。
1 风水观（术）在理论界的评价
风水观（术）是迷信还是科学的争论自五四运动以来，尤其是文革期间，风水观（术）连同诸子百家学说一起受到了前所未有的批判。梁启超断言阴阳五行是中国封建迷信的大本营（梁启超《阴阳五行论》，见《古史辩》论文集），把中医、风水、针灸都打入封建迷信。此后风水地理仅活跃于乡间民俗之中[5]。
盖凡存在的事物，均有其存在合理性。风水观（术）亦如此。国内外再次兴起了风水热正说明了这一点，因此我们应辨证地对待风水观（术）。笔者认为，风水既是科学，又具有迷信的成分
