作用，就更为明显了。例如，我们大家都承认自己是黄帝子孙，这个思想的渊源，就和道家与道教有极其密切的关系。我们知道，儒家的创始人孔子，是“祖述尧舜，宪章文武”〔34〕的，他并不谈论黄帝，也没有说自己是黄帝子孙。儒家所信奉的最古的史书是《尚书》，或者叫做《书经》，儒学家说它是由孔子亲自整理而成的，当然可以代表儒家的历史观。这部书的开头第一篇是《尧典》，然后是《舜典》，可见儒家讲历史是从尧舜讲起的，这与孔子“祖述尧舜”的思想是完全一致的。相反，道家讲历史，则是从黄帝讲起的。最著名的代表作品就是《史记》。《史记》的作者是司马迁，他是属于道家学派的学者。为什么这么说呢?有司马迁自己的叙述为证。据《史记·太史公自序》的记载，司马迁的父亲司马谈，“习道论于黄子”。所谓“黄子”，《集解》徐广注说：“《儒林传》曰黄生，好黄老之术。”《史记·儒林传》记载了他在汉景帝时与儒林博士辕固生当着汉景帝的面为汤武是否受命的问题进行过激烈的争辩，他坚决反对儒生的观点。可见，司马迁的父亲以及他父亲的老师，都是属于道家学派的学者。所以司马谈在《论六家要指》中，批评“儒者博而寡要，劳而少功”，批评“墨者俭而难遵”，批评“法家严而少恩”，批评“名家使人俭而善失真”，唯独对道家最为推崇，说“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”〔35〕至于司马迁本人，“论大道，则先黄老而后六经”〔36〕，讲历史，则“自黄帝始”。《史记》的开宗明义第一篇就从黄帝的本纪说起，认为尧舜都是黄帝的后代，与《尚书》所讲的历史完全不同。在《史记·封禅书》中又说：“黄帝且战且学仙”，后来乘龙上天。所以黄帝历来是道家和道教所崇拜的人物，正统儒家对这些说法是很难接受的。因而历来总是“黄老”并称，从来还没有人把黄帝与孔子联系在一起而并称“黄孔”的。在道家和道教的著作中，往往大肆宣扬黄帝，为黄帝树碑立传。仅《庄子》一书的许多篇章中，如《在宥》、《天地》、《天运》、《月去箧》、《大宗师》等等，都讲述过黄帝的事迹，且不用说后来稷下黄老学派了。而道教更明确是以黄帝为“道家之宗”，故道教典籍中有关黄帝的记载，那就更不胜枚举了。《道藏》第5册《历世真仙体道通鉴》卷1，就是以《轩辕黄帝》开头，该册第32页～35页还另有《广黄帝本行记》，《藏外道书》第18册又收有《轩辕黄帝传》，其他托名黄帝所撰的道书也很多。相反，在正统儒家的经典中，谈到黄帝的时候则比较少。而他们所宣扬的那一套尧舜之道，在普通老百姓中对它的了解并不多，其影响甚微，不像黄帝的影响那样广泛，广大同胞和海外侨胞不分男女老少，莫不以自己同是黄帝子孙而彼此心心相印，互相紧密地联系在一起，同呼吸，共命运。以黄帝为祖宗，这是家喻户晓的事。这个思想，形成了中华民族强大的凝聚力，“血浓于水”的这种民族感情比什么都珍贵，它是我们几千年来战胜一切困难、越过无数险阻、始终立于不败之地的精神武器，在今天仍然显示着它强大的生命力。

    　除以上所讲七个领域之外 ，道教对民间的风俗习俗和民间信仰，也有重要的影响，如崇拜三官、灶神、城隍神、土地神、财神、雷神、八仙、妈祖等，都和道教有密切关系，这里就不再详细地讲了。

    　懂得了以上两个方面的情况 ，中华传统文化的根柢在道教的道理，也就不难明白了。

    　在21世纪里，世界经济将向全球化的方向发展，各国人民之间相互往来必将日益频繁，在文化发展方面，也将走向东西方文化的相互沟通、相互对话和相互交流的局面，虽然彼此之间的相互矛盾和斗争仍然是不可避免的，但同时也会存在彼此之间的相互吸取和相互补充，而且由于西方文化的日趋腐朽和没落，东方文化必将日趋活跃，逐渐发挥其更大的重要影响。在东方文化中，具有五千年文明史的中华传统文化，以及这一传统文化的主流之一的道教文化，也必然会受到愈来愈多的人们的关注，产生其强大的吸引力，其中的许多合理思想，可以纠正当前西方文化中的一些严重失误，值得西方文化借鉴和吸取，为全人类带来真正的幸福，具有极其重要的现代价值。这里不准备对此展开全面的论述，仅就几个方面举例说明如下：

   　 第一 ，在个人的人生价值观方面，西方文化所倡导的是追求个人物质利益，鼓励人们为个人名利而拼命竞争，导致人们为了金钱和享受，可以不顾一切，终于使整个社会道德沦丧，歪风邪气蔓延滋长。相反，道教文化则认为人生的价值不在于个人名利，而在于尊道贵德，唯道是求。为了求道，必须保持恬淡无欲、归真返朴的思想，不为个人名利等外物所累，不为自己的私欲而心神不安，始终保持一种“知足常乐”的高尚情操。如果人人都信守道教文化所倡导的人生准则，整个社会风气就将大大好转，人们的思想素质也会大大提高，并从金钱的奴役下解放出来，更好地发挥每个人的聪明才智，体现人的真正价值，促进社会的协调发展。

    　第二 ，在对待人际关系方面，由于西方文化有霸权主义和殖民主义思想作祟，总是企图统治别人，奴役别人，认为只要凭借自己军事技术的优势，便可以任意地侵犯别人的权益，夺取别人的生命财产，甚至包括别国的领土主权。他们奉行的原则是“弱肉强食”，“强权就是公理”，不能以平等态度对待他人和弱小民族，这样就会造成人与人之间你死我活的残酷斗争，国与国之间的战争不息，使整个世界永远不得安宁。相反，道教文化则主张济世度人，强调在人与人之间要实行互助互爱，要“悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危”〔37〕。反对“智者”欺负“愚者”，“强者”欺负“弱者”，“少者”欺负“老者”，认为这是与“天心不同，故后必凶也”。〔38〕它还认为“天道助弱”〔39〕，“天之道”是“损有余而补不足”〔40〕，主张实行人人平等而又公平的平均主义原则。如果人人都按照道教文化这些思想办事，就可以处理好人与人之间的各种社会关系，使整个社会和谐有序；也可以处理好国与国之间的相互关系，使大国和小国、强国和弱国、富国和穷国均能和平共处，整个世界自然也会得到安宁。

    　第三 ，在对待人与自然的关系方面，西方文化总是把人与大自然对立起来，带着征服者役使万物的思想，把大自然看作可以供人类任意掠夺的对象，尽情地榨取。其结果，却带来了生态环境的严重破坏，以致各种自然灾害频繁发生，使人类受到了大自然的无情惩罚。相反，道教文化则从“天人合一”的思想出发，认为人是自然的一部分，强调“道法自然”〔41〕，“自然之道不可违”〔42〕，因而主张人应当爱护自然，与大自然协调相处，顺应大自然本身的客观规律办事，才能使人类社会得以持续发展，否则就将作茧自缚，必然危害人类自身，最终将被大自然把整个人类都从“地球村”开除出去。

    　由此可见 ，道教文化中确有不少救世良方，可以医治西方文化中的一些弊病，拯救西方文化给人类社会所造成的灾难，其现代价值是不容忽视的。因此，展望未来，为了全人类的幸福，我们在弘道的征途上应当是任重而道远的，希望两岸学者乃至世界华人能够携起手来，团结一致，互相学习，互相支持，互相帮助，使我们的道教文化更加发扬光大。

〔参考文献〕

〔 1〕〔2〕〔4〕后汉书：第5册〔Ｍ〕.北京：中华书局，1965.1428，1428，1429.〔3〕〔5〕后汉书：第4册〔Ｍ〕.北京：中华书局，1965.1082，1082.〔6〕庄子集释：第1卷〔Ｍ〕.北京：中华书局，1961.246-247.〔7〕司马承祯.坐忘论〔