【摘要】在我国多元一体文化教育模式下，贵州省黔东南苗族侗族自治州的苗侗民族也积极地适应以汉文化为主的主流文化，并取得了较明显的效果。但因外来文化的冲击，各种文化背景的差异使得苗侗地区的民族教育在文化适应中存在着急于追求文化适应的时代性而忽略其民族性的保持与因文化疏离感而造成文化适应的时代性的强迫移植现象等问题。在对这些问题的成因作深入分析的基础上，针对贵州苗侗民族教育在文化适应上提出调整文化心态、注重学校、社会、家庭民族教育以及积极发展当地幼儿过渡教育和民族职业教育等建议。

　　【关键词】贵州苗侗地区；民族教育；双重性；文化适应

　　1 引言
　　季羡林认为，“任何一种文化都既有其民族性，又有其时代性。一个民族自己创造文化并不断发展，成为传统文化，这是文化的民族性。一个民族创造了文化，同时在发展过程中又必然接受其他民族的文化，要进行文化交流，这就是文化的时代性。民族性与时代性既矛盾又统一，二者缺一不可。”在文化发展过程中如何做到民族性和时代性的平衡发展？费孝通教授在分析中国的民族关系的总体思路时提出，“针对中华民族这个政治、经济、文化的统一所具有的‘同’和各个少数民族群体自身特点具有的‘异’这两个层次之间的关系，提出了‘多元一体’格局的民族关系大框架。”
　　作为“世界最大的露天博物馆”和“人类疲惫心灵的最后家园”的贵州省黔东南苗族侗族自治州的两大民族成员，苗族和侗族在其独特的自然环境下，经过长期不息的发展形成了独具特色的民族语言、生活习俗、语言思维习惯等民族文化。在当今民族文化大融合的背景下，继承和发展本民族文化的同时积极学习以汉文化为主的各民族文化已成为必然趋势。民族教育理所当然承担着不同文化交流的接洽任务，适应文化发展的民族性和时代性要求。但是由于外来文化的冲击，各种文化背景的差异使得贵州苗侗地区的民族教育在文化适应中存在着急于追求文化适应的时代性而忽略其民族性的保持与因文化疏离感而造成文化适应的时代性的强迫移植现象等问题。笔者在观察和访谈的基础上查阅文献，发现目前没有统一的针对贵州苗侗民族教育中的文化适应问题的权威研究，许多资料要么是针对当地民族教育的具体教学问题，要么是从旅游文化角度讨论文化适应的不当之处，没有形成比较系统的研究。因而本文要从当地民族教育在文化适应过程中所存在的问题出发，对问题做出深入的成因分析，并试图提出具有针对性的解决对策。
　　2 贵州苗侗民族教育中文化适应存在的问题
　　作为文化传承的主要形式，教育在解决文化的民族性和时代性矛盾中起着举足轻重的作用，在贵州苗洞民族地区，通过民族教育来达到对本民族文化的继承，同时又要通过直接的教育来与以汉文化为主的主流文化进行交流。在发挥与主流文化的交流功能过程中，不可避免的就是要处理好文化适应的问题，但是由于苗族侗族本身的文化与陌生文化之间存在着较大差异，但是大多数苗洞民族学校都是完全照搬主流民族学校的教育模式，如统一教材、统一教学和评价方法、统一学制乃至统一教学语言等等。这种教育模式忽略了民族之间的文化差异，难以达到少数民族成员通过学校教育实现本民族文化传承的目的，也就很难通过现有的学校教育来保持本民族文化的民族性；同时，尽管这种学校教育完全教授人类共同的文化成果，但它所实现的民族文化的时代性并不是建立在保持民族文化传统即文化的民族性基础之上的，因此这种对外文化的不加选择的学习并没能从真正意义上实现民族文化的时代性。在文化适应过程中，民族性发生了本质上的变化，而时代性又是强加接种而来，这样的民族教育存在着不容忽视的文化适应不良问题。笔者将从以下几个维度提出问题的表现：
　　2.1 从城乡间的差异看贵州苗侗地区学校民族教育的文化适应问题
　　同是民族教育，但是因其在城乡的不同位置而使其在文化适应问题上的表现各不相同。具体体现为：
　　1.城市：民族教育的严重缺失，文化适应上的失去自我
　　在黔东南州15个县的县城和一个县级市（凯里市），几乎都设有民族学校，但是民族学校与非民族学校却是使用同一的教学运行模式。课程和教学内容很少涉及民族知识学习和传播，虽然部分学校开设了地方课程，但是却只当作课外读物，并不受重视；在教学语言上完全使用汉语，教学评价是统一的以考试为其评价标准。老师和学生已经完全被汉化，即使是有着少数民族户籍的学生也几乎不会讲本族语言，更不可能了解本族的历史和风俗文化。在他们看来，本民族文化几乎是一种与自己无关的陌生文化。民族教育的严重缺失，学生和老师一起在文化适应潮流中逐渐失去自我。
　　2.城郊：处于文化适应的边缘地带，在民族性和时代性中难达平衡
　　位于城市和农村之间的城郊地带，是文化适应的复杂区，在民族性的保持和时代性的适应过程中摇摆不定，自身文化定位不明确。学校课程、内容、评价等与城市无异，区别于城市的民族教育主要是来自于家庭文和同伴文化背景的不同。因为没有完全城市化，许多家长还是会说本民族语言、继承了部分民族文化传统，所以学生在家庭和社区中得到一定的民族文化熏陶，在与本民族同学用民族语言进行交流的过程中仍能有一些民族归属感。但是因为学校的统一教学，且离城区较近，许多生活习惯已经发生改变，渐渐适应主流文化生活，甚至有些人因为自己是苗族或侗族而感到自卑，并在不断适应的过程中相应地丢掉了不少自身民族的文化传统。
　　3.农村：在民族性保持的过程中，时代性成为一种强迫移植文化
　　农村的民族教育，与城市、郊区一样用统一的教材、教学评价、教学方法，但是在文化适应过程中却有与前两者所不同的特点。农村中的大部分老师、学生和家长处于同一话语体系，在浓厚的民族文化背景中去接受另一种陌生的文化，且缺乏必要的过渡教材，学生很难能从本民族的文化背景中去适应主流文化，使得汉语言学习显得非常吃力，信捷职称论文写作发表网，且学习效果不佳。在沉重的主流文化学习过程中，民族文化在学校教学日程中基本被忽略，认为这是不学而会的本能习惯。因此文化适应的时代性就好像强迫移植的外来物，同时本民族文化又因为太平常而被忽略。

　　2.2 从民族教育的横向体系看其在文化适应过程中的问题
　　除了在城乡间民族教育的文化适应体现出不同的问题之外，从学校民族教育的横向体系来看（主要是针对未被汉化或汉化程度不高的地区），其民族教育中的文化适应问题主要体现在以下几个方面：
　　1.家庭教育与学校教育之间的文化冲突，使学生产生文化适应困难
　　在入学之前，学生都是生活在本民族文化背景之下，从未真正接触到其他民族文化，况且在大多数地区都没有入学前的语言文化适应教育，所以当学生开始接受陌生的以汉文字为载体的主流文化教育时，会产生一种巨大的恐惧感，这恐惧来自对文化中断而带来的文化疏离感。带着这样的文化背景和心理状态，在小
　　学阶段的文化适应持续很长一段时间，这就为民族教育的民族性和时代性很难平衡埋下了种子。
　　2.民族学校与城市学校之间的文化氛围差异，使学生在文化适应中陷入文化适应矛盾期
　　经历了较为艰难的民族文化适应期之后，许多学生将进入到不只是民族学生的学校，要用汉语作为平日交流的语言，完全进入“他文化”领域。此时民族学生因为大背景的改变而使自己陷入文化孤岛中，不能很好的适应周围的环境，因而心理状态、学习状况都会受到影响。在接触了较为丰富的主流文化之后，有些学生则对自身文化感到不屑，于是在追逐它文化的过程中，不断失去“我文化”。