2．时代性。文化既是历史的产物，也是时代的精神。文化不仅是人类以往认识过程中的精神产物，也有很强的时代性和现代性。一种文化如果不能植根于现实的土壤，不能面对变化了的社会，那么这种文化在现代化的进程中的作用肯定会大打折扣，甚至会是一种阻碍社会现代化发展的力量。站在时代的高度，审视中国传统文化，把中国传统文化和现时代紧密结合。根据社会历史发展的物质基础和条件，丰富和创新中国传统文化的内容，扩展中国传统文化的内涵，才是中国传统文化生生不息的内在动力。

　　3．民族性。社会存在决定社会意思。作为社会意识的一种形态，文化的根基牢牢地依附于具体的社会历史现实。每一个民族都有属于自己独一无二的文化形态和文化内涵。这和他们各自的地理环境、人口因素，以及他们认识世界、改造世界的方式、方法直接相关，由于这种差异所以在文化的形态和内容上，文化的民族性特征非常明显。中国传统文化要牢牢把握自己的民族特色，不能因为其他外来文化的传人和侵蚀，而丢掉了民族特色，那样将是人类文化史上最大的悲哀。

　　4．独立性。随着现代化步伐的加快和经济全球化的快速发展，各个国家，特别是第三世界和发展中国家为了能融入到世界经济发展的大潮中去，纷纷打开国门，引进外资和人才。中国的发展既是如此。固然，积极融人世界经济一体化是我们物质发展、国力增强、经济腾飞的必由之路。但同时不能在经济全球化的过程中丧失了本民族文化的独立性．而被外来文化(主要是西方的文化霸权)所同化。文化独立是一个国家独立发展的前提，对别的文化形式我们可以借鉴、可以吸收，但决不能丢失自己文化的独立性。

　　(二)基于现代化视角下的中国传统文化的创新

　　I、创新性。江泽民同志讲“创新是一个民族进步的灵魂”。没有一种意识形态可以成为永恒的真理，没有一种放置于四海而皆准的意识形态。因为意识形态的内容必须植根于社会物质基础。中国传统文化固然宝贵，但我们不能抱着传统文化一成不变，因为这不符合发展的规律。面对21世纪的世界格局和飞速发展的科学技术，我们要不断地在坚持中国传统文化基本精神的基础上进行创新，扩展传统文化的内涵，创新传统文化的形式，在坚持传统的基础上使中国传统文化即坚持了中国传统。又能适应现代化的发展和变化。

　　2．超越性。人类历史的发展从来都是呈现出前进和上扬的发展态势，每一个历史阶段、每一种社会制度都比之间的历史、制度要先进，要科学，人们对于自然和社会的认识也比先人们更加准确和合乎规律。超越前人，推动历史是每个时代的人们都在从事的实践活动。所以超越历史、超越前人。是人类发展的不竭动力。文化是人类的精神载体，实现文化的超越是制度完善、社会进步、人类文明的标志。人类社会的每一次进步都体现在文化内容、文化形式的超越。面对当今世界发展的进程，只有在坚持中国传统文化的基础上实现中国文化的超越，我们才有可能紧跟社会历史发展的趋势。实现中华民族的伟大复兴。

　　3．前瞻性。自从西方国家的工业文明开始，人类社会的发展便步人了快速发展的轨道，科学技术的突飞猛进带来了一系列的社会深刻变革，人和自然、人和人之间的关系的重新审视；社会制度的完善和调整；生产力的快速发展；社会体制之间的不断碰撞；不同文明之间的彼此影响，所有这些社会历史的现实，都对中国传统文化提出了新的时代命题。我们只有站在时代的潮头，高瞻远瞩，放眼未来，用更为先进的文化来指导我们的建设和发展，才能更好的实现社会意识对社会存在的反作用，才能使得我们的社会发展有一个科学的理论指导．也才能实现中国传统文化的现代性和时代性。

　　4．借鉴性。人类的文化形态从来都是多种多样的，每一个民族都有属于自己独特的文化形式和内容，正是文化的多样性才构成了世界的多元化。不可置否。每种文化中都有自己值得肯定的优秀成果．但同时又由于每个民族的历史性和有限性，决定了每种文化都有自己的局限性。在世界一体化的现代化背景之下．每种文化都不可避免的受到外来文化的冲击。那么相互借鉴、相互补充、相互吸收是丰富和完善本民族文化的唯一途径，也符合事物辩证发展的基本规律。面对世界各国的文化形式，甚至是西方资产阶级社会的文化形态，我们也要用一种积极地态度去面对．站在民族和历史的角度，取长补短，合理借鉴。唯独这样才能是中国传统文化更加充实、更加文明、更加合理，也才能使中国传统文化更好的服务于中国的现代化进程。

　　“问渠那得清如许，为有源头活水来”。人类社会是不断发展的，文化的内容也是需要不断丰富的。站在人类社会现代化进程的角度去审视中国的传统文化，我们一定要做到在继承中发展，在发展中创新，不断弘扬传统文化中的优秀成果，不断在现代化的进程中吸纳和扬弃。只有这样中国传统文化才能和现代化之间相得益彰，才能更好的服务中现代化的历史进程。