论文关键词：文化多元化 强化 传统体育文化 价值认同
论文摘要：本文论述了在体育文化全球化的今天，有着五千年历史的中国体育文化的危机和遭到的冷遇，讨论了西方体育文化崇拜之风盛行的现状．认为当今体育文化存在着传统与现代、东方与西方价值理念及实践方式等矛盾．而只有强化中国传统体育文化价值认同，寻找我国传统体育文化发展新的定位，不断实现传统体育价值体系的自我更新，才能使中国传统体育文化不至于失去自我，使它的价值得到更大的彰显，进而为世界体育文化的发展作出自己独特的贡献．
1 我国体育学界的西方崇拜情结
当代社会，文化领域的话语权在很多情况下都是和经济发展状况密切相关的．经济发达国家由于在许多方面具有领先地位，因而其体育文化领域的话语权也相应强大．而作为与经济增长及社会发展息息相关的体育学领域，尤其在中西方体育发展并不对等，且体育领域依然为西方中心主义所主导的今天，则更是如此．
追逐体育发展的历史我们可以清楚地看到，近一个多世纪以来，西方国家一步步占领了世界体坛的主宰地位，只要我们接触到体育，就无法摆脱西方体育的影响．无论是体育的内容、形式，还是体育的价值观念和意识，都深深地打上了西方的烙印．它不仅造成了民族体育文化的同质化，而且影响着人们的体育价值观．由于中国近代体育起步较晚，而且几乎所有重大的国内外比赛，包括项目的选择、规则的制订到举办地的选定，都是依据西方体育的发展，均由外国人主管．在这个过程中中国人深刻地意识到自己的落后和西方的强大．并逐渐形成一种根深蒂固的西方崇拜意识，一种潜意识，这种潜意识同时又具有两面性，使得中国人变得极其谦虚，虚心学习西方、模仿西方，加速了我们的进步，使我们很多地方发展得非常快，也缩短了我们与西方体育的距离．尤其2008年北京奥运会的成功举办，使中国与奥运的距离越来越近，中国对奥运的理解、参与也越来越多．正因为我们这样一种西方崇拜的潜意识，使我们形成了一种不卑不亢的心态，不仅在经济方面而且在文化方面逐渐强大起来．
体育学界这种西方崇拜的现象，背后自然有其一定的生长环境和客观因素．当今世界，美国是经济和科技最发达的国家．无论哪项运动，美国都有一些项目居于体育乃至世界领先地位，无论在技术上和训练手段、管理方法上都走在世界其他国家的前面．而体育学又是一门实践性很强的学科，其本质不仅仅在于“知”更在于“行”，其惟一权威就是成就．
2 中国传统体育思想具有的现实价值
随着我国国际地位的日渐上升，中国传统体育文化思想越来越被国人和世界认可。
贵和尚中．“天时不如地利，地利不如人和”，儒家学说贵“和”．中国传统文化历来提倡以和为贵、以人为本、人与人相敬相爱、人与自然相近相亲的和谐世界，也是世界大家庭不灭的理想，这与国际社会致力于推动建立持久和平、共同繁荣的和谐世界的精神相得益彰．而父慈、子孝、君仁、臣忠的道德要求，则保证人与人之间的和睦相处．至于“君君、臣臣、父父、子子”，也不是所谓的君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡．实际上，它是指君王、大臣、父亲、子女都要尽自己的责任，各尽其职，各守其本．中国传统思想提倡的孝悌思想强调了在经验和学习之上的责任和关怀，优于西方思想强调的个人主义．贵和思想体现在日常生活中则是践行中庸之道．中庸不是一分为二的折中调和，而是“不偏不倚”、“适量守度”，在坚持原则的前提下，做到恰到好处，体现在体育运动中，则提倡“礼让三分、以和为贵”避免冲突．西方人由于长期受“人性恶”观念的影响，往往对社会和谐发展持质疑态度，而是更强调社会的冲突性和残酷性．贵和的精神是中国体育文化异于西方体育文化的精髓，是中华文化的一大特色．
贵义贱利．一般来说西方重利而东方重义．当然，现在多倾向于义利兼顾．人们往往认为儒家只重义、不重利．其实，儒家认可并尊重人们对名利的追求，只不过强调靠正当手段和途径取得合法的利益．在体育竞技环境中，中国文化“义利合一”的价值观优为可贵．当今运动员为了追逐巨额奖金，人与人之间的关系变得冷漠无情，为了“功利”，失去了基本的公德．关怀物质需求而轻视了人的高尚活动，把体育引上了歧途，背离了促进人身心和谐发展的道路，扭曲了体育运动的本质．如果人人都能在追求名利的同时，不忘社会道义的担当，很多棘手的体育道德问题便能迎刃而解．
宽容与包容．中国人本质上有一种宽容和友好的态度，常常表现出谦恭有礼，并希望与他人礼尚往来．宽容，作为一种品德、胸襟、风范，一直为中国社会所传承．中国历来没有种族主义传统，几千年发展中民族摩擦虽有发生，但统一、融合是发展的主流；中国也没有对外侵略扩张的历史，中国文化趋于保守，对外来文化基本采取兼收并蓄、宽容包容的态度，很少出现民族主义式的排外情绪．中华民族是一个有着包容之心宽大胸怀的民族．从郎平执教美国队，从郎平率美国队回中国打奥运，从中国观众送给郎平的掌声，就很能说明问题．由此可见，文化宽容的程度决定了社会进步和发展的程度．
和而不同．中华文明一贯提倡“和为贵”“和而不同”“己所不欲、勿施于人”等伟大思想．文化具有多样性，中西体育文化都是人类文明的瑰宝，都对人类社会的进步和发展有着不可磨灭的贡献．西方竞技体育所表现的竞争观念，与现代社会的发展及形态相吻合，正被中华民族所认可和接受，并被吸收和体现在现代体育运动的开展和发展中．中国传统体育文化所体现的生命观、健康观和与此相适应的养生保健体育，蕴含着有关人体科学的丰富内容，其注重身心统一、内外协调、动静结合的辩证思想，对指导当今人们健身和体育活动，仍具有重要的价值和作用．中美两国国情不同，在意识形态、社会制度等方面存在一些分歧是正常的，关键是要尊重双方的核心利益，正视不同国家的尊严，并顾及对方的看法，通过平等对话予以消减矛盾，增加共识，建立互信．每个国家都需要依赖对方，要成就自己，需成就别人；通达了世界，也就通达了自身，只有互相尊重，互为镜鉴，方能同舟共济、合作共赢．当下中美两国各自均处于深刻的历史变化时期，更需要由指责对方，变为尊重与合作交流，在多样中求同一，在差异中求和谐，在交流中求发展，这既是世界民众之兴，也是中美对构建和谐世界的贡献．
3 直面传统体育文化的困厄
以儒家为主的中国传统文化已陷入了生存危机．中国传统体育形成和发展始终深受儒家、道家学说影响，信捷职称论文写作发表网，更多表现出封建专制主义的思想，不像西方体育，自形成之初就蕴含了尊重人的价值和充满人本主义精神，注重“物质”、“竞争”、“超越”．
在我国，人们自古对“体育”就没有准确的认识和定位，仅仅把它作为一种实现精神升华和道德修养的辅助工具，早期的武术更多充斥着帮派林立、以强凌弱的恶习，表现出江湖的习气．可见，在传统体育形成之初，人们对体育价值认同的意识并不强烈，其价值性质和品质也不明确，对“肌肉”、“健与美”的认同感比较淡薄，更多注重尊卑有别的等级观念，崇文尚柔的运动形态．不像西方体育文化那样具有鲜明的“体育”特质成分，甚至在很多阶层参与体育活动被认为是“不务正业”，有时还遭受排斥与打击．这些都源于长期的农耕文明和儒家学说教化下所形成的固有的价值观和价值思维模式．随着中国渐渐崛起，必然要求民族文化复兴，这是传统体育文化重塑辉煌的重大契机，更是寻求传统体育文化自身更新的良机．而这将是继中国在经济上崛起之后，在更大的范围和更高的层次上与时俱进．
