不可或缺的环节，而且康德关于心灵的无限性的主张正是在这里凸现了出来。康德首先对审美判断力进行了分析，审美判断力包括"美的分析"和"崇高的分析"。康德为什么把崇高和美并列而论，成为审美判断力的构成因素？康德的主要目的和出发点是为了在审美表象（die ?sthetische Vorstellung）层次实现自然和自由的过渡，康德通过一系列的概念在"导论"的第七节对此作了阐述。
康德所说的判断力有两种，一种是在《纯粹理性批判》和《实践理性批判》中所提出的规定的判断力，另一种就是在《判断力批判》中提出的反思的判断力。反思判断力，就是在特殊事物被给予的情况下去为这事物思考一个可以解释其形式和可能性的原理，它不是用既定的普遍概念去规定特殊，而是由特殊上升到普遍。由于人的心灵的要求，人总是试图要从统一的原则下去看自然的无限性和复杂多样的自然现象，并从中抽绎出某种规律。进而，康德分析了反思判断力的先天原则，即自然的形式的合目的性原则，这一原则也就是人通过自然反过来思考自身；而康德又追溯了这一先天原则中的先验根基，这一先验根基就是愉快和不愉快的情感。在这里康德把他的分析引向了审美判断力的表象，即康德所谓的审美表象（die ?sthetische Vorstellung ），也可译为"感性表象"，康德在《纯粹理性批判》的"先验感性论"中就是用的这个词，并指出过它的双重含义 。康德认为，在一个感官对象的认识中，就已经存在着主观方面的"感性表象"，但它还是形成知识的；如果存在先在于对象的主观合目的性，那么它是由于其表象和愉快的情感结合着，这样的表象就是一个"合目的性的美学表象"。这种表象不是规定性的，而是反思性的，它不联系于客体，而只联系到主体。这样，愉快就只是客体对于诸认识能力的一致，而这些认识机能只在反思判断力中活动，表现为客体的主观合目的性。但这不是主体和客体的实在性关系，而是作为先验诸直观的机能的想象力通过一个给定的表象，无意识地和作为概念机能的悟性的协和一致，并且由此产生愉快的情绪，并由此判定那个对象为"美"，但这却不涉及客体的感觉内容也不涉及到概念，只涉及对象的形式。康德把这种对美的判断称之为"鉴赏判断"，这种鉴赏判断一方面只具有主观有效性而没有客观必然性，但另一方面这种愉快的情感却"通过鉴赏判断使每个人都承认它，好象是一个和客体的认识相结合的宾词，他也应该和这客体的表象联系在一起。" 主观性的鉴赏判断一经产生，就可以先天地推断别人也会普遍地感觉到。
康德认为，这种鉴赏判断本身有两种情况，这就是"美的判断"和"崇高的判断"，它们分别指向"自然"和"自由"概念。当对象与主体中的反思判断力相关而在自然概念上体现合目的性时，这就是对"美"的判断；当主体着眼于对象的形式或无形式而根据自由概念体现合目的性时，这就是对"崇高"的判断。所以，康德指出，审美判断力批判也必然地分为"美的分析"和"崇高的分析"两个相应的部分。这样，康德不但将"崇高"问题妥当地安置在了他的批判哲学体系中，而且作为他的整个哲学体系中实现过渡的一个有效环节，在"自然"和"自由"的过渡中，崇高问题是有力的理论构成。所以，我们认为，康德的崇高论是《判断力批判》中最为关键的理论构成，在整个先验哲学体系中起着十分重要的作用。



二 崇高的特征和基本内涵

如前所述，在康德看来，美和崇高作为反思判断力判断的对象是使人产生愉快和不愉快的情感的表象，它们都是无目的的合目的性、非概念的主观普遍性的愉快情感，是"想象力在一个给予的直观上与知性或理性的概念能力"的协调。对于美和崇高，康德首先探讨了它们之间的差异。在康德看来，它们之间的根本性的差异在于美具有合目的性的形式，而崇高则是无形式；美是一种积极的对生命力的促进的愉快，而崇高则是消极的对生命力的暂时阻滞的痛感；美存在于形式之中，而崇高只在人们的心意状态中；美指向知性，而崇高则与理性相联系。康德指出，"美好象被认为是一个不确定的悟性概念的，崇高却是一个理性概念的表现。" 因此，美是通过自然的合目的性的形式而使人产生愉快，崇高是指向无限的无形式，这一无限不能纳入知性的任何把握之中，这种不和谐、不合目的性则激起了人向着更高的理性理念中去追寻依托。所以，美感是一种促进生命力的感觉，它使得想象力更加活跃，而崇高感则是一种间接的愉快，它经历着一个瞬间的生命力的阻滞后的生命力更强烈的喷射，信捷职称论文写作发表网，崇高的愉快不只是含着积极的快乐，更多的是惊叹或崇敬，是一种消极的快乐。
我们认为，康德的崇高论的最根本的特征就是指出了崇高的无形式和无限性。康德把美仅看作是在对象的形式中，而崇高的根本质素就是无形式和无限性。我们知道，康德限定了人的认识的界限，限定了知识的范围，指出了感觉经验的有限性，也就是为了说明人的有限性。但是，人的特质使得他总是企图去追寻无限，去感悟那永恒而又难以把握的无；这不但是人在有限性中的体悟，而且是人之为人的整体性的要求，因为人总是试图在整体性中去把握世界，总是试图把一切归结到整体性之下来认识和体悟存在，这种整体性的超越正是在崇高中实现的。康德意识到了知性的有限性和理性的自由无限性、自然和自由、认识和道德之间的严重对立，但是，同时他又从他的哲学人类学的原则出发，认为人的心灵的完整性的要求，促使人必须把这种有限性和无限性归结到整体性中去把握，正是在这种整体的超越中，人才进入到了存在的敞亮，面对无限，追索无限，体悟实存。康德为了顺利地实现过渡和超越，就在崇高和美的过渡中去实现这一整体性的超越。康德说："自然的美关系到存在于受限制中的对象的形式，与此相反，崇高却可以在无形式的对象上见到，如果这对象自身表现出无限性，或者由它的感召而表现出无限性，同时这无限性又被想象成一个整体的话。" 这里康德所谓的无形式，主要指的是不合目的性的形式，如他所说的"混乱"、"不规则的无秩序"、"破败荒凉"等；而他所说的无限性，则包含两个含义：一是指心理意义上的无限；世界上的某些事物的广大无际，如一望无际的大海、广袤辽阔的沙漠、连亘千里的冰障、深邃难测的星空等等，这些都使人的感官无法去把握和追随。一是指不是由对象自身，而是由这些对象感召所引发的无限性；这就是人处于有限性中对无限性的感悟，它存在于观念之中，而人就在不断地追随这种观念，以达于超越。康德正是从这种观念的无限性开始，论述了崇高问题，反过来又指出了自然界中的无限的真正根源。
正因为崇高的无形式和无限性的特征，所以，崇高就指向了理性，直接与量相关，相应地崇高感是一种消极的愉快。首先，崇高的无形式和无限性的特征就决定了它和理性概念的相关性，因为康德已论述过理性能够把握这种无限的事物，这也是人的心灵的特质，即在一种整体性中去把握有限和无限。在此意义上，崇高只能和理性有关，康德说："因为真正的崇高不能含在任何感性的形式里，而只涉及理性的观念。" 我们说它指向理性，但并没有明确的理性理念，因为它还是属于反思判断范围，因此，康德在论述时，只指出美联系于知性，而崇高则好象是一个理性理念的表现，这一连接是由想象力的自由活动来完成的，但我们要明确的是，美是想象力和知性的和谐，而崇高则是想象力和知性的冲突和不和谐，进而指向理性。其次，由于崇高的无形式和无限性，就使得美的愉快和质相联系，而崇高的愉快与量相关，康德分析崇高也是从量开始的。这是因为崇高的对象是人的对整体性的追索中呈现的无限性，而根据《纯粹理性批判》中的范畴表，