《查拉图斯特拉如是说》中的“永恒轮回”

　《查拉图斯特拉如是说》（下称《查》）体现了尼采哲学的一贯风格：对真理和生命的热爱。 
　　尼采“永恒轮回”的思想与他对真理的热爱是分不开的——但他这种对真理的爱，或曰追求真理的意志，与《查》中批判的那种“求真的意志”有着根本的不同，两者延伸出来的思想是截然相反的。 
　　尼采的思想中，真理永远是第一位的，他要求事物必须呈现绝对的真，不能有一丝虚假。由此也不难理解，为什么他宁要狄俄尼索斯醉的真实，而不要阿波罗美的梦境。他以孩子般的纯洁，竭尽全力走向真实，竭尽全力去揭示一个本真、原始的宇宙，不搀杂任何自以为是和自欺欺人的成分在内。 
　　而所谓“求真的意志”所求之“真”，仅为“逼真”而已。在心怀“求真的意志”的人眼中，“万事万物均能变成人的想象之物、可视之物和感觉之物”，“世界本身应当变成”他们的“理性”、“形象”、“意志”和“爱”[1]。他们按照自己的意图，自己希望的样子来解释世界——或者说，他们就是在把世界的存在当成解释自己、满足自己的工具——这纯属一厢情愿：灾难在人类的历史中从来都没有停止过。因此，他们把世界看成“不可理喻的”和“非理性的”[2]，他们无法“忍受人生”。 
　　为了摆脱生之痛苦，他们设想出神、上帝，并意欲创造一个彼岸，一个“可以屈尊崇拜的世界”，作为“终极的希冀和陶醉”[3]——与此相对，现实的世界则是一个“永不完美的世界，一个永远矛盾的映象，缺憾的映象”，人是“受苦者”，“对于受苦者来说，无视自己的痛苦和失去自我乃是醉心的乐趣”[4]，他们“蔑视肉体和尘世，他们杜撰天堂之事和对人的解救”，他们“逃避痛苦”，把“幻想投到人的彼岸”，妄图“摆脱肉体和尘世” [5]。 
　　——如此种种，都被尼采视为厌世、奴性、不诚实、忘恩负义和虚无主义，视为对尘世生命的毁谤。 
　　尼采与这种彼岸信仰者是誓不两立的，他的“永恒轮回”与此针锋相对。整个《查》都是“健康的肉体在更诚实更纯洁地说话，这个完美的端正的肉体在叙说着尘世的意义。”[6] 
　　尼采坚决否定“彼岸”的存在，他要把人的眼光拉回现实，拉回到真理上来。信仰彼岸的人渴望宇宙按自己的意图运转，而尼采则迫使自己理解并接受——“肯定”——宇宙的规则，他的永恒轮回思想正是这种“人所能够达到的最高肯定公式”[7]。信仰彼岸的人是弱者，“在软弱灵感的影响下，弱者肯定要胆怯和逃避现实”[8]，而“害怕现实，也就是害怕真理”[9]。尼采，作为向真理和现实敞开的人，则通过永恒轮回学说“肯定消逝和毁灭”，“肯定对立和战争，肯定生成，甚至坚决否定‘存在’”，肯定“万物的绝对和无限重复循环”[10]，继而肯定尘世生存的意义——因为人只能在尘世生存，一切尘世之外的东西都是虚无的，都是主观臆想。如果存在一个意义的话，这意义只能产生于尘世，而不是某种捏造的世界，任何人若想使生存有意义，都只能在尘世寻找，没有任何选择的余地。 
　　既然无可选择，那么一切在尘世之外寻找出路的思想，便都成了的无用的谎言；一切在尘世之外建造天堂或所谓理念的许诺，都是在“不存在”中寻找“存在”的意义——还有比这更虚妄的念头吗？ 
　　是时候了！查拉图斯特拉如是说，“真理一旦被隐瞒就会变得有毒”，而真理已经被隐瞒了这么多个世纪！查拉图斯特拉，这永恒轮回的教师如是教导人类：“凡在我们的真理中能打碎的就打碎吧，有些房屋尚需建造！”[11] 
　　上帝死了，同上帝一道被假想出来的东西，也统统死了——它们原本就不曾存在过！ 
　　现在，只有尘世摆在眼前，尘世之后，尘世之前，仍然是尘世，万物的一切都只在这里发生，万物在永恒的时间内，演绎着相同的生存游戏，永远也无法从中拔身而出，“万物走了，万物又来，存在之轮永恒运转。万物死了，万物复生，存在之年永不停息”，“万物破碎了，万物又被重新组装起来；存在之同一屋宇永远自我构建。万物分离，万物复又相聚，存在之环永远忠于自己。”[12] 
　　那些心怀希望的人倒霉了，那些渴望奇迹的人倒霉了——永恒轮回的学说最先击碎的，就是他们因之才能“忍受”目前生活的那些幻想——查拉图斯特拉如是教导我们： 
　　“万物永恒轮回，我们也在其中，我们业已存在过无数次了。万物，我们，都是一个样。” 
　　“存在着一个伟大的发展变化之年，存在着伟大之年的怪兽：这个年必然像沙漏计时器一样，一再重新转动，以便重新出发：—— 
　　——所以这些年是年年相似的，无论在最伟大之处还是在最渺小之处都年年相似；所以我们在每一伟大之年也是相似的，无论是在最大还是在最渺小之处，我们都年年相似。” 
　　——并无天堂在等着那些希望摆脱现世痛苦的人，那么，或许他们会说：“现在我死，消逝得无影无踪，瞬间化为乌有”，然而如查拉图斯特拉所说，那伟大之年“将再造我！我是属于永恒轮回之因果律的。”“我将回来，与这个太阳、地球，与这只鹰和这条蛇一道回来——但不是进入一种新的人生或更美好的人生：——我永远回到这相似和同一个生活，无论是在最伟大之处和最渺小之处全都雷同……”[13] 
　　这就是查拉图斯特拉——尼采对真理和尘世的肯定，它要求肯定者必须有十二分的诚实和坚强——甚至是“冷酷无情”，因为这真理是“冷酷的真理”，人们只有“不惜精力”，“具备冷酷无情的习惯”，才能“在冷酷的真理中感到精神愉快，思想快乐。”[14] 
　　这真理被尼采作为一种“宿命论的观点”，毫无保留地接受：“把自身视为天命所归，无意‘改变’自身”。他的这种宿命论当然与宗教无关，也不是对命运的消极承受，他的“无意‘改变’”，指的是一种遵循自然规则的“伟大理性”，[15]这种“伟大理性”教导人们不可干超出能力之事：“别要求自己做不大可能的事”，因为“大凡干力不能及之事的人，莫不恶劣地虚伪。”[16] 
　　真相已经大白，上帝、天堂等谎言已被揭穿，因此，那种“把头埋进天堂这类东西的沙堆里”[17]，想跨入彼岸的想法，便无疑是在“要求自己做不大可能的事”了。它不但虚伪，而且会使沙堆中的头颅不自由，在虚幻的缠绕中虚度一生。为此，尼采教导人们：“不要再把头埋进天堂这类东西的沙堆里，而要使头自由，使这尘世头颅为尘世创造意义！”[18]如果我们想要使自己的生存有一个意义，我们只能热爱人世！ 
　　尼采由此展开了他对尘世的肯定与赞美：“我要像热爱太阳一样热爱人生、热爱所有深邃的海洋。”[19]我们要成为那些人，“他们首先不是在星球的彼岸寻找一个毁灭和牺牲的理由，而是为尘世而牺牲，使尘世称为超人的尘世。”[20]我们要成为那种高尚者，“他的作为应当像牛一样；他的快乐应是嗅闻大地的气味，而不是对大地的蔑视……他的鸣叫当然是对人间万事的赞美”[21]，“我们也根本不想进入天国：我们是男子汉大丈夫——我们要的是人间天国。”[22]他恳请人们“把飞逝的道德引回人间”，“引回到肉体和生命处：让它赋予大地以意义，人的意义。”[23] 
　　然而，还存在这一种信念：持有它的人即便不把头埋进天堂这种沙堆，也要把头埋进另外一种沙堆，这些人虽无意于彼岸，但也同样虚妄，他们把一切意义都赋予了将来，“把过去的一切曲解为自己的桥梁”[24]。这里暗含一种把痛苦当作“生命的障碍”的想法：过去充满了痛苦，未来或许可以没有它——过去，还有即将成为过去的现在，就这样，在对未来“毫无痛苦”的向往中，在对痛苦的忍耐和克服中度过了…… 
　　尼采告诫他们：“痛苦不可当作生命的障碍”，因为“你还会有痛苦的”，[25]万