在传统社会的发展进程中，孝观念渗透到中国文化的各个方面、各个领域。从政治上的宗法管理制度和选官制度、法律中对孝行的维护制度、经济政策中的保障制度、教育制度及其教育内容、社会生活中的礼仪风俗习惯、社会舆论等等各个方面，孝在各个领域中都具有应用机制，具有可操作的内容，整个社会的运行基调就在维护家庭的体制。家是国的缩影，国是家的放大，所有的关系都是在围绕着父母与子女的关系的范式而展开而创造。

　　(二)先秦儒家孝道是儒家伦理的核心

　　儒家不仅在其论著中处处皆谈及孝道之义理，而且它还成为儒家伦理的基础和核心。从儒家孝道的主要思想内容来看，它作为一种伦理道德准则，既是对亲子、君臣等伦常关系的规范，也体现了人生伦理行为的价值取向。它是人们最基本的行为规范，也是涵盖面极广、功能性极强的道德实践，儒家之孝在传统伦理道德体系中居于超乎寻常的核心和基础地位。孝道不仅影响着中国古人的思想，同时也成为支配人们行动的准则和评判人们德行的标准，成为统治阶级的“御用工具”。孝道的内涵和外延不断发展，由最初的家庭伦理规范向社会伦理规范的方向发展。因此，人们一生也许都处于孝道意识的范围之内，也就是说，成为“孝子贤孙”是古代中国人努力以求实现的最主要也是最重要的认识目标。因为遵守孝道的结果不但会带来家庭、家族的和睦与稳定，而且能使人际关系趋于和谐，这就为人生的成功打下了坚实的基础；而且，更重要的是，人成为孝子贤孙后，将带来很高的社会荣誉，这是人仕与建功立业的基石之一。所以，在中国古代社会里，家庭生活是人们生活中最重要与最主要的部分，践履家庭伦理道德，尤其践行孝道是人生的头等大事。

　　二、先秦儒家孝道是传统社会稳定的伦理基础

　　对中国文化不无偏见的黑格尔说过这样一句颇为中肯的话：“中国纯粹建筑在这一德的结合上，国家的特征便是客观的家庭孝敬。”通过规范个人的行为来调节特定社会人与人之间的相互关系，这是道德的基本功能和主要目的。在血缘宗法社会里，最根本的就是处理以亲子关系为基点的血缘宗法关系，无论是人内在心性的修养，还对人社会行为的规范，都是以血缘的维系为价值方位。这样，作为宗族共同体最高道德准则的孝也由此被突出，并根据形势的变化和社会发展的需要，儒家不断对它进行补充、加工、深化，不同程度、各有侧重地予以宣扬和提倡，从而使其成为传统伦理道德体系的核心和基础，对传统社会的稳定与发展发挥了文化之基的作用。

　　(一)先秦儒家孝道既是人之善性的根源，又是为政的根本

　　孔子认为，孝是道德的根本，同时也是为政的根本。孝敬父母，追念先祖，并把这种风气推而广之，社会的道德风尚就会变好，人们就会具有仁德，树立忠心，天下、国家也会治理好。也就是说，孝道与修身、齐家、治国、平天下是紧紧地联系在一起的。孝道作为社会道德规范，在封建社会的早期阶段，对协调社会各阶层之间的关系，缓和社会矛盾，促进社会安定，发展生产力，培养人们对国家、社会、家庭的责任感，也有某种程度的进步作用。孔子日：“孝慈则忠”(《论语·为政》)；“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”(《论语·学而》)。家庭的稳定最终是为了社会的稳定。士子行孝可以导致忠顺于国君，所以孝的最终指向的是“忠”。而国君做到了孝的表率，也就能使民服、民顺，实现自己的统治。孝的范围的扩大化，孝的功能的扩大化，使孝能为君王服务，成为其治理天下，管理臣民的一种很好的方式，使孝由“善事父母”走向“以孝治天下”成为可能，使孝在以往的氏族宗族个体家庭之外又添上一抹政治色彩，也成为以后历代封建王朝尊崇的理由。中国封建社会家国同构的特殊模式在这儿得到了一种体现。