关于儒家伦理价值观中合理因素的现实意义分析(2)
作者:佚名; 更新时间:2014-12-05

  三、天下为公,爱国为民、以义为上的整体主义价值取向
  儒家一贯强调天下为公,大公无私,先公后私,提倡公而忘私,反对假公济弘。爱国为民,以义为上的整体主义价值取向,是一条中华民族无数优秀人物的伟大精神汇成的永不停息的生命之河,从遥远的过去一直绵延到无限的未来。新中国成立后,也是靠着这种整体主义的价值观,全民族万众一心,排除万难,在刚健、弘毅、自强不息的精神的联合作用下,才取得了前面是提到的不平凡的成绩,改革开放后,在让一部分人先富起来的口号下,这种整体主义价值观没有得到很好的继承,而是个人主义价值观占据了主导地位,造成当今社会极其严重的两极分化、贪污腐败、损公肥私等行为,而且这种行为还公然嘲讽天下为公、为国为民、以义以上的整体主义价值观,提倡西方腐朽的个人主义、拜金主义、享乐主义价值观,使得很多时候是非不分、黑白不明,老百姓对此深恶痛绝但又无可奈何,我们党的意识形态部门在大力宣传、弘扬整体主义价值观方面也非常不力,使得个人主义、拜金主义、享乐主义价值观的传播愈来愈严重,“人不为已,天诛地灭”、“有权不用,过期作废”成了很多人的信条,而天下为公,大公无私,先公后私,公而忘私,反对假公济弘那种五六十年代盛行的价值观已荡然无存,整个社会价值观念十分混乱,这是非常危险的征兆。以胡锦涛总书记为首的党中央现在已经充分认识到了这个严重的问题,出台了一系列文件来扭转这种价值观念混乱的不利局面,特别是提出社会主义八荣八耻的荣辱观,里面就包含了这种整体主义的价值观,并在全社会广泛推广,重建整体主义价值观将直接关系到中国在新世纪能否以万众一心的组织形态走向世界,它也是中华民族实现伟大复兴不可或缺民族性格。

  四、宽以待人,厚德载物、推已及人的和谐和恕道精神
  厚德载物出自易坤“象曰,地势坤,君子以厚德载物。”[6]意谓人的德性也应像大地一样宽广,力量也应同大地一样深厚,这要以仁、义、诚、信为基本内容。仁者爱人,尊贤敬长、诚信待人,即是人的高尚品德,又是与人相处的基本原则。子贡问孔子,如果说有一句话值得人们终身奉行的话,那该是什么话呢?孔子答,那就是恕道。“已所不欲,勿施于人”[7],“已欲立而立人,已欲达而达人”[8],这是一个人能否站立起来,在群体中发挥作用,体现出人价值的重要特征。在古今中外种类繁多的伦理价值体系中,孔子的这两句话可以说是最基本的理念,这两句在法国大革命时写进了《人权宣言》,1959年召开世界宗教大会把它确定为人类普遍应遵循 “金科玉律”。厚德载物,推已及人的和谐与恕道精神,对中华民族56个民族融合和凝聚赶到了巨大的作用。在五千年漫长的历史中,占中华民族人口90%以上的汉族,其祖先是由多民族融合而成的。以仁义诚信为内涵的和谐与恕道精神为中华民族融合提供了舆论和道德的力量,创造了相应的社会氛围。它不仅促成了古代中华民族和谐共处、融为一体、团结一致,而且在近、现代民主革命和社会主义革命与建设中继续发挥着文化渗透的作用。在走向21世纪的未来,厚德载物与推已及人的和谐与恕道精神,必将对国际社会做出应有的贡献。人类共同生存在一个地球上,不同国家、民族和拥有不同宗教与文明传统、价值观念、生活方式的人们必须学会共同生活。推己及人的恕道精神是人类仁爱之心在处理人际关系上的体现,它不仅应当是做人处世的基本原则,还应该成为处理国际关系的基本原则,因为它有仅包含着仁义博厚、恪守宽容、忍让,追求世界大同与人类和平的理念,而且还具有容纳多元文化的共同存在。善于欣赏别人,赞成相互欣赏,有向人类社会学习一切的胸襟。观今日世界,美国挟其经济和科技优势成为世界超级大国,并且将自己国家的价值观、意识形态强行输送给不同历史文化背景的国家,在世界上已经引起很多国家的指责,而中国则高举建设和谐文化的大旗,努力把推己及人的和谐和恕道精神做为与其它国家交往的基本准则,已经得到越来越多国家的认同,有利于为我们全面建设小康社会营造一个良好的国际环境。

  五、立品为人、修已笃行、知行统一的道德自觉与修养理论
  在中国人的生活经验和文化秩序中,最值得提供给21世纪人们的是,有益于人们懂得怎样与人相处,懂得容忍别人、谅解别人、欣赏别人、渴望重建的与人相处基本原则,即儒家伦理关于做人的学说。这一学说虽在文献典籍的传播上受到一些阻碍,在各级各类的教育层面空白不少,但通过社会行为和世俗途径的传承一直没有中断过,只是这种自发的传承因现实生活对“力”与“富 ”的过分追逐中显得十分微弱。时代的发展,使得不仅仅是中国人,几乎世界上所有国家的人,都日益看重做人的学问,因为这是实现人的幸福、人的全面发展和进步 根本目标的前提。
  进入21世纪的中国,所要做的一件最为重要的事情,是培养21世纪高素质的人,这种人应该首先继承中国传统人格中的优秀品格,这种亲人的塑造不能时代性扬弃民族性,不能只讲智能与创造才能而不讲道德人格。事实上中国传统文化是最关注人的情商开发的文化,反而被我国学术界研究人员视而不见,不了解自家文化宝库中无穷无尽的珍品,这是让人痛心的,这种情况也应当尽快得到扭转,促使学术界尽快挖掘我国传统文化特别是儒家文化中关于促进人格健全和情商的资源并在全民族努力推广,这是摆在思想政治教育工作者面前的重要任务和使命。
  参考文献:
  [1][2][4][5][7][8]杨伯峻.论语译注[M].北京:中华书局,2006:72-188.
  [3][6]黄寿祺,张善文.周易译注[M].上海:上海古籍出版社,2001:81-100.

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