君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威∶夫此顺命，以慎其独者也。善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。

天地为大矣，不诚则不能化万物；圣人为知矣，不诚则不能化万民；父子为亲矣，不诚则疏；君上为尊矣，不诚则卑。夫诚者，君子之所守也，而政事之本也，唯所居以其类至。操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。

《荀子·不苟》的这段话对于完整理解“慎其独”的意涵非常关键。（7）

显然，“慎其独”是一个非常有概括性的范畴，“独”的前提是“诚”，未独之前，要“致其诚”（诚则独，致诚则无他事），已独之后，就要“慎其独”（唯仁之为守，唯义之为行）。慎独达到的效果是不依傍于他物（嘿然而喻，未施而亲，不怒而威），慎独的本质是“顺命”，慎独所达到的境界是“天德”。“诚”是处理好各种关系、取得人格尊严的基石。“慎”非常必要，“独” 不断要落实为行为，进而充分发挥自己的才能，实现理想人格。（操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。）

“慎”是认真的态度和方法，“诚”既是慎的出发点，又是慎的最终对象，“不诚则不独”，在这个意义上，“慎其独”就是“慎其诚”。但是，“诚”不能是空泛的、没有着落的，最终要体现为活泼泼的个性——“独”（不独则不形）。“慎其独”就是在“致其诚”的前提下“顺应”那个独，“看重”那个独、“守住”那个独、“操心”那个独——总而言之，要认真对待自己的个性。“慎其独”不是要增加负担，而恰好是不讲条件、不假外求，轻装前进，“得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”（《中庸》），“荡荡乎其有以殊于世也” （《荀子·不苟》）。

正如王念孙所言，“慎其独”在《荀子》、《大学》、《中庸》、《礼器》诸篇中意涵是一致的，通过下文“叩其两端而问之”的讨论，我们会发现，即使在《五行》、《淮南子》等书中，“慎其独”并无二义，就是要认真保持自己的个性，只不过在不同的语境中，指向不尽相同而已。

二、语境的辨别

多与一（内与外、近与远）之间须“慎”，独指 “内心的一以贯之和不偏不倚”，而非“内心的专一” （8）。

郭店竹简及马王堆帛书《五行》中都引用《曹风·鸤鸠》“鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君人，其仪一兮。”的诗句。鸤鸠，即杜鹃，又称桑鸠、布谷，性情以“独”著称。布谷鸟的“孩子”由麻雀、灰喜鹊等寄主孵化出来并喂养长大，也不可能改变它们的本性，何况君子乎！或曰“鸤鸠有均一之德，饲其子旦从上而下，暮从上而下，平均如一”。（陆玑：《毛诗草木鸟兽鱼虫疏》卷下）显然，“均一” （这种解释在古代被普遍接受）与“专一”是有重大区别，甚至是根本对立的。

《说苑·反质》也引用这首诗来说明“一心可从事百君，百心不可以事一君”的道理。《晏子春秋》多处讲到晏子对“一心可从事百君”的解释，都是指自己的个性并不因为君主的变化而变化，否则“三心不可从事一君”。“婴闻之，君子独立不惭乎影，独寝不惭乎魂”。（《外篇》）面对自己的影子并无惭愧，独自睡觉并无惭愧。这里的“独立”“独寝”都是指君子的处境，而并非君子的个性，《管子·禁藏》：“一人兩心， 其內必衰也 。”显然，需要认真对待，极力保持的乃是作为“至内”的个性。这一点，从马王堆帛书《五行》中可以找到明确的答案。

慎其独也者，言夫舍夫五而慎其心之谓也。

言至内者之不在外也。是之谓独。独也者，全体也。

《五行》中所论的慎独就是要在内心之中把仁、义、礼、智、圣同等看待，不可偏废。（五者一损俱损、一荣俱荣）鸤鸠能以一心对七子，况君子乎！“舍其体而独其心”就是超越具体的德行，而使其心一以贯之。不因具体德行的转移而转移，也不因对象的转移而转移。《中庸》曰：“凡为天下国家有九经，所以行之者一也。”如果把“慎独”理解为保持内心的“专一”，那结果就是“一心事一君”而不可能是“一心事三君”或“一心事百君”了。

《晏子春秋》记载孔子对晏婴“一心事三君”的做法先是指责，听到晏婴的解释后转而自我批评：“语曰：‘言收于迩，不可止于远也；行存于身，不可掩于众也。’吾窃议晏子而不中夫人之过，吾罪几矣！”（《外篇》）“ 言收于迩，不可止于远也；行存于身，不可掩于众也。”是强调发自内心的言论，要超越距离的遥远，来源于自身的行为，不能被众人所遮蔽。郭店竹简《成之闻之》所言“慎求于己”也是强调要认真对待自己的个性，诉求于自己的个性，而不能舍近求远：“唯君子，道可近求，而[不]可远借也。昔者君子有言曰：‘圣人天德’ 何？而可以至顺天常矣。”（9）刘宗周认为“独者，心极也”。（《刘子全书·学言上》）心极即“至内”。

这个“独”，《淮南子·谬称》中称其为“性”：

圣人在上，化育如神。太上曰：‘我其性与！’其次曰：‘微彼其如此乎！’故《诗》曰：‘执辔如组。’《易》曰：‘含章可贞。’动于近，成文于远。夫察所夜行，周公[不]惭乎景，故君子慎其独也。释近斯远塞矣。

最理想的状态是“我其性与！”即自己的本性就是如此，其次的状态是“微彼，其如此乎”，即自己顺应百姓的心理。“执辔如组”是说拿着缰绳如同拿着宽而薄的丝带一样。《太戴礼·盛德》描述了相反的情况：“不能御民者弃其德法。譬犹御马，弃辔勒而专以筴御马，马必仿，车必败。”“含章可贞”是说内心之中有条理，就可以保持中正。所谓的“动于近，成文于远”正好和《晏子春秋》中 “言发于迩不可止于远”相互发明。“察所夜行，不惭乎影”进一步指出首先要对得住切近的东西，最终还是指向君子本人或君子自身。《缪称训》接着说：“身苟正，怀远易矣。故《诗》曰：躬弗亲，庶民弗信。”也就是只有发自内心，不惭乎影的言行才能取得百姓的信任。“不惭乎影”，指不惭乎跟随你最近的那个东西，这是“慎独”的结果，而并非慎独本身。

《管子·白心》：“一以无贰，是謂知道。將欲服之，必一其端，而固其所守。”君子之“独”就是君子的“无待”、“无对”和“不二”，不讲条件，不依赖于其他，不会因为人数的多寡，距离的远近而变化，即使是对自己的影子也不惭愧。《缪称训》中又说“虚而能满，语而有味，被褐怀玉者。故两心不可以得一人，一心可以得百人”，一心即“独立”之心，“不偏不倚”之心，而非“专一之心”。这一思想来源甚早，《商书·咸有一德》：“始终惟一，时乃日新”；“俾万姓皆曰：‘大哉！王言。’ 又曰：‘一哉！王心。’”《周书·泰誓上》：“受有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心”。通常被理解为受（即纣）的大臣有亿万心，而周武王的大臣团结一心。但结合《商书·咸有一德》来看，关键在于“王”有没有“一心”，也就是说王有没有独立不改、不偏不倚之心。显然，“一心”切不可理解为“内心的专一”。

《礼记·礼器》更以“天下之物无可以称其德者”来解释“独”。玉器用不着布帛来装饰，就是它有“特性”。“君子慎其独”者就是君子要认真对待那个“绝对”的东西，这个“独”非他，即自己的“内心”，发自内心的德行“无下之物无可以称”，则地位自然尊贵。而把德行和地位“捆绑”在一起，正是儒家的一贯思想。

《庄子·在宥》所言：“独往独来，是谓独有之人，是谓至贵。”则是从行为方式的角度来讲“独”。显示出道家对于个人独立性的极端重视。

对君子而言，独乃不二之知觉，无称之德