4.1 什么是语言，或语言的本质是什么，这是一个比什么是道德更难回答的问题。哲学家，语
言学家，社会学家，人类学家，都想弄清语言是什么，但结果是所得出答案可能比什么是道德问题
的答案更多。 4.2  人说语言，但语言却不是人说（utterance ）。因此，语言学家索绪尔区分出
“语言”（langue）和“言语”（parole）。与索绪尔的划分相同，海德格尔也区分了“语言”
（Sprache ）和“言说”（Sprechen）。不过，海德格尔认为，在语言和言说之上，还有一种更抽
象、更实在、更本真的“道说”（Sage）。何为“道说”？道说是语言本身在说，天道在说，逻各
斯在说；而言说是人用语言说，实际上是语言通过人在说。在道说中，存在将自身显现出来，成为
此在。因而，照海德格尔看来，道说是存在本身在说。这也就是他在《通向语言的途中》所说的
“语言作为静寂之音而说”的意思。于是，照海德格尔看来，语言的本质是存在本身在说。 4.3 
语言说，亦即存在本身在说，如何说？从诗人那里唤起了哲人的灵感，海德格尔认为，存在通过
“诗”言说，或精确地说，通过“思”！猠nken）之“诗”！猧chten ）言说。 5.1  什么是“思
之诗”？在《诗·语言·思》中，海德格尔说：“思之诗事实上是存在的拓扑学”。这句话，说得
好调皮，但很深刻，也很到位。海德格尔还有一句名言：“语言是存在的语言，就像云是天空的云”。
存在与语言，同一在“思之诗”。 5.2  道德与伦理相关，伦理与语言相关，语言与存在相关，存
在的语言又与诗相关。于是，我有了一个大胆地猜想：道德与思之诗可能也相关。 5.3  道德与思
之诗有关，这不是猜想，而是断想。 5.4  思之诗，是存在通过语言“静寂之音”显露自身的那场、
那景。诗，是由句子构成的；句子，是由词构成的。词有所“指”。词既是“能指”（signifier ），
亦是“所指”（significatum），是二者的合一。于是，在词中，在诗中，在语言中，存在“绽出”，
成为此在。词是人的词；语言是人的语言。因而，此在是人的此在。 5.5  何谓人？启蒙思想家说，
人是理性的动物。洪堡特（Wilhelm von Humboldt）说，人是说语言的动物。严格来说，人是有逻
各斯的动物；其中应该包括，人是有道德的动物。无道德，何谓人？无德之人，还是人？因此，人
的存在，即此在，应该包涵道德的存在。因而，道德，人的道德，也应该是此在的“构成元素”—
—  如果我们这里可以用“构成元素”这个词的话。既然此在是通过语言“静寂之音”的思之诗完
成的，道德的存在与思之诗能无关？ 5.6  海德格尔在他晚年那封著名的“关于人道主义的书信”
中说：“存在在思想中达乎语言。语言是存在的家。人居住在语言的寓所中。思想者和诗人乃是这
个寓所的看护者。只要这些看护者通过他们的言说把存在之敞开状态（Offenheit des Seins ）带
向语言并保持在语言中，则他们的看护就是对存在之敞开状态的完成”。海德格尔的这段话，好精
彩！但海德格尔可能忘记了提醒我们，存在在语言中敞开为此在之时，也会把道德和伦理敞现在语
言之中（但海德格尔确实说过：“语言同时既是存在的家也是人之本质的寓所”）。这就是我对道
德实质和伦理问题的当下理解。在对道德的实质和伦理的涵蕴有了以上猜想和断想后，我们大致就
可以在这些猜想和断想的基础上考虑“经济伦理学”或“（有）伦理（的）经济学”问题了。但问
题先是：应不应该有经济伦理学这门学科？ 6.1  经济伦理学，如果应该有，如果能成立，就应该
与市场有关。 6.2  什么是市场？经济学家说，市场是一种人与人之间交换活动的集合。但照哲学
家看来，市场的实质将会是什么？ 6.3  在当代科学和社会科学的话语语境中，各学科的思想家们
都喜欢使用“游戏”一词。譬如，在《哲学研究》中，维特根斯坦曾提出了“语言游戏”（Sprachspiel）
这个概念。加达默尔在《真理与方法》中，也大量使用“游戏”（Spiel ）一词，并费了好多笔墨
解释了游戏与存在（Sein）、游戏与秩序（Ordnung ）之间的关系。 6.3.1  中文的“游戏”，在
英文中对应的词为“game”。但请注意，德文的“Spiel ”，与英文的“game”，有所不同。德文
的“Spiel ”，除了英文的“game”含义外，还有“playing ”即中文“玩”的意思。因此，在英
文中，德文“Spiel ”所精确对应的含义应是“playing game”或“gaming”。但这翻译到中文中，
就不讲。因为，我们不能把加达默尔的“Spiel ”翻译为一个中文名词“玩游戏”，或把维特根斯
坦的“Sprachspiel ”翻译成“语言玩游戏”。但我们必须体察到，无论加达默尔的“Spiel ”，
还是维特根斯坦的“Spachespiel ”，都内涵着“玩”的意思。“玩”，就是行。由于中文的“游
戏”也可以被理解为动词“玩”，用中文的“游戏”对译德文的“Spiel ”，还过得去。既然“玩
游戏”是“行”，我们也就可以把这一节的话语！猧scourse ）与2.1 节中我们所说的“行”联系
起来了。 6.4  在维特根斯坦的晚期哲学中，还有一个中心概念，那就是“Lebensformen”。在中
文中，这个词被翻译为“生活形式”。我们可不可以把维特根斯坦的“Sprach-spiel”和“Lebens-formen”
各词拆解开来，放在一起，再组成一个新词“Lebenspiel”（即“生活游戏”）？根据德文组词法
中名词可灵活相连、相加而组成新词的规则，这看来没什么说不过去的。组一个新词“生活游戏”，
这可不是在玩“造词游戏”。因为，有了“生活游戏”这个概念，我们可以把市场（活动）视作为
一种“生活游戏”（但我们却不能把市场视作为一种维特根斯坦所说的“语言游戏”）。有了“生
活游戏”这个概念，我们就可以在“游戏（博弈）论”大行其道的当今社会科学的话语环境中获得
巨大的理论自由空间，也有大量现成的分析工具（包括数学工具）可用。“生活游戏”将会是比胡
塞尔的“生活世界”（Lebenswelt）更好用的一个概念？ 6.5  维特根斯坦提出“语言游戏”和加
达默尔使用“游戏”概念，也都不是在玩“语词游戏”。他们使用“（玩）游戏”概念，都旨在解
释人们“生活游戏”中的“规则”问题。游戏是在规则中玩的，规则内在于游戏之中。这致使维特
根斯坦甚至把规则视作为游戏本身。在《哲学语法》中，维特根斯坦说，“你无法躲在规则之后，
因为没有什么之后”，就包含这种意思。 6.6  既然市场是一种“生活游戏”，它必定有内在的规
则。市场的“内在规则”（即哈耶克所理解的“nomos ”）是什么？人们可能会不假思索的回答说，
市场规则是规制市场的法律、契约、产权，等等。但这些规则均是“外在规则”，即哈耶克所理解
的“thesis”。市场游戏的内在规则是什么？它们可能是市场习俗和商业惯例。市场游戏更深一层
的内在规则则可能是罗尔斯在《正义论》中所要艰苦建构并想力图证明的“正义原则”，以及人们
按正义原则行事的“imperative”（内在命令、律令）。而所谓的“正义原则”，以及人按正义原
则行事的“imperative”，显然都是道德哲学的范畴，因为，它们都涉及到一个伦理学的价值判断
问题。对这个问题，已过世的大经济学家哈萨尼曾说过一段很到位的话：“除非人们已经接受一种
要求他们恪守契约的道德准则，他们将不会有理性地履行契约的内在驱动。因此，道德并不依赖于
社会契约。这是因为契约从人们对道德的一种验前的恪守中获得其所有的约束力”。这里，哈萨尼
好像是在讲市场经济的内在规则问题。 7.1  我的结论是：市场是一种生活游戏，是人此在的一种
形式。市场秩序的伦理、市场游戏中昭显出的道德，是在存在的语言“静寂之音”的那场、那景中
“绽出”的人本质的存在。道德内涵在人的市场游戏之中，也内涵在市场的“诗”中。作为道说
（Sage），伦理问题是人的言语确实“不可言说”的。伦理问题不可言说，但道德却是人此在的品
格。在市场中，有竞争，有合作；有诚信，也有履约。市场游戏中的真、善、美，就构成了市场本
身的诗。市场的诗，“绽出”了市场秩序的伦理维度。这维度，是市场游戏的内在规则，也就是市
场运行的道德基础。