为理性一辩
作者：佚名； 更新时间：2014-12-05
内容提要：理性在现代思想的转型过程中倍受攻击，信捷职称论文写作发表网，人们认为ratio（理性）只具有“计算”的含义，并因其技术化、制度化和僵化而多有批判。但实际上人们的“合理的”清理更多地具有浪漫主义特征，理性本来就具有技术、制度的含义，且并非是灾难的渊薮。技术、制度等对存在仍然具有相当大的作用，对“技术”的“无为”是应和了技术的本来意蕴。
关键词： 理性；计算；制度化；技术；浪漫主义；
A defence of reason
CHENG Zhi-min
(Dept. of social sciences, Sichuan International Studies Uni. Chongqing, China 400031)
Abstract: Rationality encountered a destructive attack for the reason of being regarded as a mere concept of “calculation”, and of its technicalizing and institutionalizing. Modern reflection on rationality is more romantic than reasonable, because rationality essentially contains the meaning of technique and institution, which bears a great function for being.
Keywords: rationality; calculation; institutionalization; technique; romanticism
一
“理性”在现代思想的转型中经受了严酷的考验。而在所有批判理性的现代思想家中，海德格尔对理性的批判最为严厉，他认为只有当我们把千百年来被人们颂扬不绝的理性当做思想的最顽冥的敌人，我们才有可能走出当今的文化危机，从而为“思”的到来开辟道路。海德格尔之所以对理性不依不饶，便在于他认为（现代）理性是对古希腊思想的一种歪曲，所以他终生都钟情于古希腊思想，而对罗马及其以降的退化耿耿于怀。这种退化在海德格尔那里叫做“遮蔽”，也就是罗马思想对古希腊思想的一种覆盖，使得后世的路离古希腊所开创的方向越来越远，同时也就离本真越来越远。这个遮蔽的过程在文化上是通过拉丁文化对希腊文化的错误翻译造成的，比如以contemplari和contemplatio来翻译古希腊的theorein和theoria，以essence来翻译eidos，以“真理”来翻译aletheia，以ratio来翻译logos等等，其中最具破坏性当数ratio对logos的形上阐释。结果本来说希腊语的哲学变成了差不多完全不同的东西，“希腊思想于是被掩埋起来，直到我们今天，它只还以罗马的特征显现出来”[1](P585)，“我们今天的思想已经放弃了更希腊地思希腊思想（das griechisch Gedachte noch griechischer zu Denken）。”[1](P1043)而当今的各种问题就出在这上面，尤其是把logos错误地理解成具有数学风格的ratio（该词在现代英语还在以数学的面貌出现，表示一种比率），更是logos这种“理性”日渐丧失其源始性的根源之所在。但问题真是这样吗？具体地说，logos与今天的ratio一点不对口吗？
其实，logos在古希腊就已经包含着“计算”的意思，著名的希腊史专家基尔克解释到：逻各斯的词根leg原来有“选择”的意思，由此引申出“计算”的意思，而“尺度”、“比例”、“比率”不过是“计算”的条目，可见在古希腊思想中，logos本来就有“计算”的含义，并不是后人的妄为，至于从“计算”到“规律”，进而至现代的“理性”（rationality）原本只有一步之差，完全顺理成章。那么拉丁文ratio对海德格尔所激赏识的古希腊logos的翻译，并不是空穴来风，而是相对忠实的翻译，至于后世对ratio作了进一步制度化的处理，那是另外一回事了，同时思想的发展过程其实本来可能就是一个不断丢失意蕴又不断寻找本真回归的历程，因此海德格尔对ratio和logos所做的个性化处理虽然不完全是典型的“六经注我”，但他的理解大幅度偏向了自己的基本理论，这总是无可推脱的。
究其原因，现实的裂变应当比理论的偏离更能说明包括海德格尔在内的所有现代人对历史的思索。现代人对传统的反思和批判是建立在一种理论需要之上，由此出发所进行的现实批判也就相应地游荡在合理与过火、实在与捏造、务实与浪漫之间，让评说者不易界说或措辞。
从理论需要来说，人们对理性的批判势在必行，而且日趋板结陈腐的理性观念也确实需要思想的铧犁来松土，才能种下未来希望的种子。这也是现代人试图以某种偏激的方法欲达到的建设性结果。海德格尔对理性的“悬搁”（当然在他对理性及整个传统的态度中，远远不只是胡塞尔式的epoche）完全是可以理解的，“海德格尔要努力做到不忽略西方哲学中任何积极的开端，他就不得不既把理性主义也把它的对立立场都看作是片面的哲学观点。”[2](P177)因此在转型过程中所必然产生的“思想上内在的放纵”具有相当的合理性了。即便如此，历史的清晰和公正之理由，我们也必当看到，这种纵然可以理解的偏差和“我注六经”的思想观念本质上是一种偏差，这是我们所有重建工作的出发点。
海德格尔特别强调历史性，那么对其自身的历史性考察自然属于同一个思想维度的任务。由于海德格尔及大多数现代思想家把确然存在的危机作了浪漫的理解，因此他们对理性的批判更多地具有一种审美的特征，这或许就是现代性的理论基石之由来。从海德格尔的立场出发，我们的确应该把理性弃如鄙履，或者公平一点说，是克服和超越理性。但从另外的角度，即在一个远离了历史恩怨和感情纠葛的时代，我们对理性又必有另外的看法，而摆脱梦魇般的历史记忆，还理性以本真的面目，大约是必需的，也是急需的。
二
在今天，当我们说技术上升到意识形态，其实也就是理性上升到了意识形态，说明理性进入了勇敢的世俗和科学的时代，理性对“非”理性东西的奴役已经达到了前所未有的紧张状态，因此我们对理性的辩护无法绕过这个基本事实，同时我们对理性的辩护也不是为了达到重新掌握和控制理性的目的，像传统理性所从事的那样：“意识形态陶醉于纯粹理性的神话，开始清除人性里的神秘本质，企图把心灵本身变为一种像血液循环那样可以预示的物质客体。简言之，这是理性的疯狂，这是狂妄自大的举动，企图绘制我们把握不了的精神存在的蓝图。”[3](P80)传统理性过度的膨胀已经使理性主义产生了严重的异化，它作为一种意识形态，“以科学理性主义的同义词而始，以空洞思辨的唯心主义而终。”（伊格尔顿语）当然，由此还产生了人们津津乐道的“形而上学的恐怖”（horror metaphysicus）。
但是这种事实上问题却并未容许人们对之做出随意的解释和处理，海德格尔在思想转折(die Kehre)之后，其用语、风格及思想气质无处不体现着一种浪漫主义的诗意化特征。这种思想的呢喃成了他后期作为思者与诗人之双重身分的存在性标志，也是他从纯粹的、学院式的思辩转向对现实关注以及对拯救之渴望后的运思方式。我们虽可大谈特谈其前后期思想的内在一致性，即始终如一地追寻存在的亮光和朗照。但我们同样不能掩饰的，是他在对“解蔽”的苦思过程中所进行的思维方式的革命，如我国先贤所谓“所谓不涉理路，不落言筌。……羚羊挂角，无迹可求。故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，境中之象”（严羽《沧浪诗话·诗辩》）。海德格尔在全新的视野中，也显露出了自由奔放的浪漫气质、直觉神秘的浪漫理想、感伤嘲讽的浪漫情调、洞察批判的浪漫情怀。
因此我们在海德格尔的思想中便可归溯到一种浪漫主义的根基或出发点，这既是他后期向诗不断靠近的结果，同时也是罩在他终生追求目标外面的一层光环。就连他自己也不自觉地承认了对罗曼蒂克的向往和珍惜，当他看到现代科技越来越企业化控制化因而失去自由，人们已经很难再坚守哪怕一点点的浪漫主义的时候，他呼吁人们“能够保持着变得越来越淡薄和空间的学究和学院的罗曼蒂克。”[1](P894)
那么，什么是浪漫主义？我们所理解
关键词： 理性；计算；制度化；技术；浪漫主义；
A defence of reason
CHENG Zhi-min
(Dept. of social sciences, Sichuan International Studies Uni. Chongqing, China 400031)
Abstract: Rationality encountered a destructive attack for the reason of being regarded as a mere concept of “calculation”, and of its technicalizing and institutionalizing. Modern reflection on rationality is more romantic than reasonable, because rationality essentially contains the meaning of technique and institution, which bears a great function for being.
Keywords: rationality; calculation; institutionalization; technique; romanticism
一
“理性”在现代思想的转型中经受了严酷的考验。而在所有批判理性的现代思想家中，海德格尔对理性的批判最为严厉，他认为只有当我们把千百年来被人们颂扬不绝的理性当做思想的最顽冥的敌人，我们才有可能走出当今的文化危机，从而为“思”的到来开辟道路。海德格尔之所以对理性不依不饶，便在于他认为（现代）理性是对古希腊思想的一种歪曲，所以他终生都钟情于古希腊思想，而对罗马及其以降的退化耿耿于怀。这种退化在海德格尔那里叫做“遮蔽”，也就是罗马思想对古希腊思想的一种覆盖，使得后世的路离古希腊所开创的方向越来越远，同时也就离本真越来越远。这个遮蔽的过程在文化上是通过拉丁文化对希腊文化的错误翻译造成的，比如以contemplari和contemplatio来翻译古希腊的theorein和theoria，以essence来翻译eidos，以“真理”来翻译aletheia，以ratio来翻译logos等等，其中最具破坏性当数ratio对logos的形上阐释。结果本来说希腊语的哲学变成了差不多完全不同的东西，“希腊思想于是被掩埋起来，直到我们今天，它只还以罗马的特征显现出来”[1](P585)，“我们今天的思想已经放弃了更希腊地思希腊思想（das griechisch Gedachte noch griechischer zu Denken）。”[1](P1043)而当今的各种问题就出在这上面，尤其是把logos错误地理解成具有数学风格的ratio（该词在现代英语还在以数学的面貌出现，表示一种比率），更是logos这种“理性”日渐丧失其源始性的根源之所在。但问题真是这样吗？具体地说，logos与今天的ratio一点不对口吗？
其实，logos在古希腊就已经包含着“计算”的意思，著名的希腊史专家基尔克解释到：逻各斯的词根leg原来有“选择”的意思，由此引申出“计算”的意思，而“尺度”、“比例”、“比率”不过是“计算”的条目，可见在古希腊思想中，logos本来就有“计算”的含义，并不是后人的妄为，至于从“计算”到“规律”，进而至现代的“理性”（rationality）原本只有一步之差，完全顺理成章。那么拉丁文ratio对海德格尔所激赏识的古希腊logos的翻译，并不是空穴来风，而是相对忠实的翻译，至于后世对ratio作了进一步制度化的处理，那是另外一回事了，同时思想的发展过程其实本来可能就是一个不断丢失意蕴又不断寻找本真回归的历程，因此海德格尔对ratio和logos所做的个性化处理虽然不完全是典型的“六经注我”，但他的理解大幅度偏向了自己的基本理论，这总是无可推脱的。
究其原因，现实的裂变应当比理论的偏离更能说明包括海德格尔在内的所有现代人对历史的思索。现代人对传统的反思和批判是建立在一种理论需要之上，由此出发所进行的现实批判也就相应地游荡在合理与过火、实在与捏造、务实与浪漫之间，让评说者不易界说或措辞。
从理论需要来说，人们对理性的批判势在必行，而且日趋板结陈腐的理性观念也确实需要思想的铧犁来松土，才能种下未来希望的种子。这也是现代人试图以某种偏激的方法欲达到的建设性结果。海德格尔对理性的“悬搁”（当然在他对理性及整个传统的态度中，远远不只是胡塞尔式的epoche）完全是可以理解的，“海德格尔要努力做到不忽略西方哲学中任何积极的开端，他就不得不既把理性主义也把它的对立立场都看作是片面的哲学观点。”[2](P177)因此在转型过程中所必然产生的“思想上内在的放纵”具有相当的合理性了。即便如此，历史的清晰和公正之理由，我们也必当看到，这种纵然可以理解的偏差和“我注六经”的思想观念本质上是一种偏差，这是我们所有重建工作的出发点。
海德格尔特别强调历史性，那么对其自身的历史性考察自然属于同一个思想维度的任务。由于海德格尔及大多数现代思想家把确然存在的危机作了浪漫的理解，因此他们对理性的批判更多地具有一种审美的特征，这或许就是现代性的理论基石之由来。从海德格尔的立场出发，我们的确应该把理性弃如鄙履，或者公平一点说，是克服和超越理性。但从另外的角度，即在一个远离了历史恩怨和感情纠葛的时代，我们对理性又必有另外的看法，而摆脱梦魇般的历史记忆，还理性以本真的面目，大约是必需的，也是急需的。
二
在今天，当我们说技术上升到意识形态，其实也就是理性上升到了意识形态，说明理性进入了勇敢的世俗和科学的时代，理性对“非”理性东西的奴役已经达到了前所未有的紧张状态，因此我们对理性的辩护无法绕过这个基本事实，同时我们对理性的辩护也不是为了达到重新掌握和控制理性的目的，像传统理性所从事的那样：“意识形态陶醉于纯粹理性的神话，开始清除人性里的神秘本质，企图把心灵本身变为一种像血液循环那样可以预示的物质客体。简言之，这是理性的疯狂，这是狂妄自大的举动，企图绘制我们把握不了的精神存在的蓝图。”[3](P80)传统理性过度的膨胀已经使理性主义产生了严重的异化，它作为一种意识形态，“以科学理性主义的同义词而始，以空洞思辨的唯心主义而终。”（伊格尔顿语）当然，由此还产生了人们津津乐道的“形而上学的恐怖”（horror metaphysicus）。
但是这种事实上问题却并未容许人们对之做出随意的解释和处理，海德格尔在思想转折(die Kehre)之后，其用语、风格及思想气质无处不体现着一种浪漫主义的诗意化特征。这种思想的呢喃成了他后期作为思者与诗人之双重身分的存在性标志，也是他从纯粹的、学院式的思辩转向对现实关注以及对拯救之渴望后的运思方式。我们虽可大谈特谈其前后期思想的内在一致性，即始终如一地追寻存在的亮光和朗照。但我们同样不能掩饰的，是他在对“解蔽”的苦思过程中所进行的思维方式的革命，如我国先贤所谓“所谓不涉理路，不落言筌。……羚羊挂角，无迹可求。故其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，境中之象”（严羽《沧浪诗话·诗辩》）。海德格尔在全新的视野中，也显露出了自由奔放的浪漫气质、直觉神秘的浪漫理想、感伤嘲讽的浪漫情调、洞察批判的浪漫情怀。
因此我们在海德格尔的思想中便可归溯到一种浪漫主义的根基或出发点，这既是他后期向诗不断靠近的结果，同时也是罩在他终生追求目标外面的一层光环。就连他自己也不自觉地承认了对罗曼蒂克的向往和珍惜，当他看到现代科技越来越企业化控制化因而失去自由，人们已经很难再坚守哪怕一点点的浪漫主义的时候，他呼吁人们“能够保持着变得越来越淡薄和空间的学究和学院的罗曼蒂克。”[1](P894)
那么，什么是浪漫主义？我们所理解
