在垄断资本主义时代，在全球化背景下社会主义的发展问题，资本主义的变化间题，深刻地困扰着西方社会的知识分子，特别是西方马克思主义者。马尔库塞就充分认识到当代资本主义社会的巨大变化，它面对的已经不是贫穷的问题，而是“让越来越多的人过上更舒适的生活”的问题;也不是阶级斗争问题，而是冲突被“缓和”和“仲裁”的问题。他承认，“资本主义社会出现了工业文明以前所没有过的内部团结和凝聚力”，“当今的一个新奇特点，是文化与社会现实之间的对抗平息了。这是通过相反的、敌对的、超越的因素实现的”。他相信，在技术占支配地位的影响下，“工业文明先进领域的劳动阶级正在经历一种关键性转变”，信捷职称论文写作发表网，“劳动过程的机械化改变着被剥削者的态度和地位”。“新技术的工作领域如此有力地削弱着工人阶级的反对立场，致使后者不再是现有社会的强大对抗力量”。因此，“激进的意识，至少对于广大人民群众来说，本身在实际上变得不可能”。米斯就把战后的美国人比作“快乐的机器人”。于是，他将动机、文化、主体性摆在了他对当代资本主义对应的物质基础分析的前面。西方马克思主义在法兰克学派手中得到了很大的发展。1924年，社会研究所在德国法兰克福市成立。1930年，霍克海默担任第二任所长，确立了社会整体批判的研究方针。本雅明、阿多诺、马尔库塞、阿尔都塞四人把美学批判做为社会批判的有机组成部分，建立了西方马克思主义美学理论。在与卢卡契、葛兰西、布莱希特的争论中，法兰克福学派把美和艺术作为社会文化的一个有机组成部分，从而弥补了20世纪美学自俄国形式主义以来对文艺与社会关系的忽视。

　　2西方马克思主义美学的总体特征

　　西方马克思主义美学从总体上看，主要有以下几个特征:

　　2.1否定的辩证法与“否定的美学”

      否定的辩证法体现了法兰克福学派美学批判的精神。否定辨证法的最大题目就是反对体系、反对总体性。后工业社会追求同一性，它用总体性把一切都秩序化、标准化、稳定化。人的个性、丰富性在社会的标准化、机械化过程中奄奄一息，个性泯灭又集中地体现在艺术特性在当代社会的蜕变中。阿多诺认为，他以前的辩证法都有一个共同的错误，即都强调肯定的思想，而忽视了矛盾和差异。否定的辩证法就是坚决反对同一性的上述作用。因为“在对多进行综合时，统一就扭曲和损坏了它们，从而也就扭曲损害了自身”。当西方国家进人发达工业社会时，资本主义制度对人的同化现象非常严重，这种变化不仅表现在物质方面，也表现在心理方面。阿多诺的《启蒙的辩证法》和《否定的辩证法》突出地表现了这一思想。从黑格尔到卢卡契都强调“总体性”和“同一性”，阿多诺则认为“总体”和“统一性”是虚假的，真正唯物主义的辩证法是指向差异之物。否定的辩证法就是“崩溃”，“辩证法是否定的知识的核心，它不容许有其他的东西围绕它自己”。与黑格尔“整体是真实的” 针锋相对，他提出了“整体是虚假的”，目的在于摧毁“总体性”囚牢，以调动个体的差异性来反抗整体性的压抑。而当今的资本主义世界“比地狱更坏”，是一个“普遍的社会压制的时代”，“人被降低为单纯的原子”。为此，阿多诺提倡一种“批判思维”或“非同一性思维”，即“矛盾地思考矛盾”。

    否定的辩证法是指事物自身的否定运动。“否定的美学”是以“否定的辩证法”为哲学根基的。否定辩证法的内容在于:①总体是虚假的;②从特殊事物的特殊性出发;③矛盾双方的相互否定和相互换位。法兰克福学派竭力以否定的辩证法来反对同一性，根本原因在于深感后工业社会的同一性力量对人的压迫。以艺术与现实的关系为例，“艺术中的一切无不来自经验世界，然而经验世界的一切进人艺术之后都被改变了。因此，美学范畴必须结合两个方面才能定义，一是艺术和世界的关系，一是艺术对世界的拒斥”。这就是否定的辩证关系。艺术必须坚持自己的自主性，否定社会，才能成为艺术;但艺术坚持自主性，必须承认一个无时不对自己施加影响的社会存在，这就又从根本上否决了己的自主性。

      在否定辩证法和“否定的美学”中，矛盾的双方不能融合为一个有机整体.而且矛盾的双方不断地进行着位置的转变。此吮矛盾的双方“从来不是界线分明的实体，它们之间也不存在那种理念式的关系，它们互相毒化、腐蚀、伤残、羞辱对方”。

　　2.2艺术对资本主义社会的认同与维护

      阿多诺认为，资本主义产生于人对人的控制，而人对人的控制则是人对自然控制的思想的必然结果。在资本主义社会，作为这一社会基本逻辑的商品的交换法则，已经渗透在社会生活的各个角落。从本质上说，交换价值也是人控制人的一种形式。如今，这种交换逻辑已经渗透在社会生活的方方面面，成为一种控制我们思想、行为和生活的一种看不见的潜在逻辑，文化产业威胁着艺术的生存。象卢卡契对现代艺术持有一种根深蒂固的仇视和敌意一样，阿多诺对文化产业持有一种深深的敌视和厌恶。所谓文化产业，阿多诺认为，就是一种“市场导向的大众文化”，它是资本主义经济制度和垄断的必然产物，是控制大众意识形态的手段。这种文化产业，形成了一种“伪个性主义”。“从艺术上看，所有的作品都是一个风格……普遍的东西可以代替和转变为特殊的东西”。这样，人们就能满足一种“虚假的幸福意识”。“文化产业通过不断地向消费者许愿来欺骗消费者。它不断地改变享乐的活动和装演，但这种许诺并没有得到实际的兑现，仅仅是让顾客画饼充饥而已”。它对大众意识形态的塑造和控制，也就消解了任何反叛和颠覆的可能，它实际上起到的是麻痹人们的阶级意识、维护现存资本主义社会秩序的作用。

    资本主义对人性的压抑表现为，“最令人吃惊的是统治的权力结构对个人意识、潜意识甚至无意识领域进行操纵、引导和控制的程度”。这一控制是通过“大众文化”特别是流行音乐实现的。

    (1)“大众文化”—建筑资本主义制度的“社会水泥，，。在资本主义发达阶段，社会对个人的控制不再通过暴力和恐怖，而是通过意识形态一大众文化来实现的。“大众文化”是由资本主义社会的“文化工业”造成的，它具有技术化、标准化和商业化的特征。流行音乐、好莱坞电影、电视节目等“文化工业”不过是新的一种社会控制形式，即是说它起的是“意识形态控制”的作用，它强化了资本主义文明，而不是对其质疑、揭露和批判，因此它仍然是资本主义合理化过程的一个组成部分，并有效地维持着资本主义制度。以流行音乐为例，它实际上扩展或促进着人们经验的标准化，使人们对千篇一律的东西认同。“不管怎样，正是节拍与和声是流行音乐的基石，即它的各个部分的首尾一致必须仿效一种标准的模式。这加强了最基本的结构而不论其中也许会发生什么偏离。……没有任何真正新的东西被允许闯人，只有有意的效果一向千篇一律的东西加一些风味而又不会对千篇一律有所威胁”。再比如，电视节目的目的是告诉观众采取一种与现实同一的态度，“社会永远是胜利者，而个人不过是通过社会而操纵的玩偶”。但是，与观众的有意识和无意识两个层面相应，这种态度并不是赤裸裸地公开地表白出来的，而是以一种含蓄的“隐藏的”形式出现的。

      (2)资本主义的“文化工业”和“大众文化”给艺术造成的后果是使艺术进入没落时代，这突出表现在艺术的“意义危机”和“显现的危机”中。前者是指艺术的真理内容一意义难以寻觅，后者指艺术的表现形式发生变化。现代艺术对传统表现形式极为不满，不断抗争，这种“对显现的造反”有两条途径，其一是艺术作品心理化、幻想化，例如印象主义;其二是物化，例如自然主义。由于艺术面临着一个商品社会，为了坚持自己之为艺术，现代艺术不得不使自己成为一种非艺术或反艺术。艺术与现代社会仿佛在进行一场生死斗争。这是一种社会批判、一种抗议、一种造反。现代艺术成为反艺术，它通过意义和显现的丧失，完成了对自己本质的否定，即是说，它通过成为非社会的东西来达到自我保存的目的。

    由于现代艺术与现代社会处于对立的位置上，是对社会的一种批判和否定，所以阿多诺站在前者的立场上为现代艺术辩护。勋伯格的无调性音乐，是一种自由变奏，在阿多诺看来，就是自我超越的，是革命的。