「合理多元主義」是的永久特徵，但是現代社會的思想主 流卻是經濟主義。它將人類文明引入了嚴重的生態危機。因此，我們需要普世倫理來解決這一全球性的問題。而建立普世倫理則應當通過世界上各種文化之間的不斷對話，其中，中國傳統思想是一種重要的思想資源。作為《聯合國人權宣言》的倫理論據，普世倫理應從各種文化和道德的重合之處產生，因此在內容上應是最小限度的。但它又應當是超越的，並能被人們的深層信仰所支援。深層信仰是關於終極實在的信仰，人們應當對關於這種信仰的不同表述持寬容態度。只有當經濟主義退出思想的主導地位時，普世倫理才會真正獲得實踐有效性，我們的子孫才能夠安全地生活地球上。

    Although "reasonable pluralism" often characterizes the public culture of a democracy, the mainstream ideology in modern times is economism. This ideology is leading human civilization into a terrible ecological crisis, and a universal ethic is needed to deal with this global problem. The establishment of a universal ethic through dialogue should be the ceaseless pursuit of every culture in the world, and ancient Chinese thinking undoubtedly plays an important part within such an task. As an ethical support to the UN Declaration of Human Rights, a univer ethic should come from the overlap of values and moral norms of all cultures in the world. Hence it should be minimal in content, and yet be of transcendental value, supported by the deep convictions of all people. Deep convictions themselves imply belief in an Ultimate Reality or human Ultimate Concern. People should be tolerant of different understandings about Ultimate Reality and Ultimate Concern. Only when economism drops out of mainstream ideology can a universal ethic have practical validity and will our future generations be able to live safely on this earth.

    人類既珍視個體自由又珍視社會秩序。在追求自由時，人們主張價值和信念的多元性，在社會混亂時，人們又會期待某種具有普遍約束力的規範。現代人在多元主義和普世倫理的張力之間搖擺不定。由於珍視自由，他們擔心過分的統一。但是市場經濟的統一和科學技術的霸權已經使我們生活在一幅統一的全球化圖景之中。於是，問題擺到了我們面前：我們應當如何在自由和秩序之間建立和諧的平衡？如果說多元主義是不可避免的，那麼多元主義應當定位在人類文明哪些層面？如果說我們必須擁有某種普世規則，那麼它們又應當如何呈現？本文將探討這些問題。

一

    從現代性的觀點看，我們會把對不同思想的整合視為一件可怕的事情。啟蒙運動以來，西方人已經將思想自由當作人的基本權利之一。如果國家強迫統一所有人的思想，那麼它勢必侵犯個人的思想自由。人們可以共用一種共同的語言、某些共同的情感以及觀念，但是他們從來就不會信奉完全一致的思想體系。不同的人通常具有不同的世界觀和價值觀、不同社會圖景和自我意識。用羅爾斯(John Rawls)的術語表述，即，信捷职称论文写作发表网，不同的人具有不同的「綜合性信念」（comprehensive doctrines）。中世紀的社會悲劇正在於它通過強制所建立的宗教統一性。可怕的宗教戰爭和其他種種聳人聽聞的事件，如布魯諾之死，正源於這種思想上的不寬容。啟蒙思想家康得認為，啟蒙最需要的就是思想自由，而思想自由是所有自由中最無害的一種，即，在每件事上公開地運用自己的理性。1啟蒙之後，民主公共文化逐步在西方社會中發展起來。按照羅爾斯的觀點，「在現代民主社會中存在的合理的宗教、哲學、道德的綜合性思想的多樣性，並不是不久就會消失的暫時性歷史現象；它是民主公共文化的永久特徵。」2

    然而這種「合理多元主義」（reasonable pluralism）卻掩蓋了一個極重要的事實，即在現代民主公共文化中，仍有相對統一的綜合性信念——經濟主義。它不是宗教的和超越的，但確實是綜合性的。經濟主義認為：

    （1） 從根本上說，人的所有行為都是經濟行為。
 
   （2） 生活質量完全取決於經濟因素。哪裡生產力發達，經濟發展，哪裡的人們就幸福。 相反，哪兒經濟停滯、衰退，哪兒的人們就受苦。

    （3） 因此，我們需要經濟的無限增長。

    （4） 經濟發展來自人口增長，更直接地來自科技進步。3

    雖然今天已很少有人認為人口增加會促進經濟增長，但是幾乎所有人都相信，技術進步將支援經濟的無限增長。也許有人會認為經濟主義並非羅爾斯所說的綜合性信念，但它就是一種綜合性信念，因為經濟主義包含著關於價值和人類生活的一般觀點。經濟主義認為人的行為本質上都是經濟行為，從而認為經濟價值就是人類追求的終極價值。經濟主義與功利主義密切相關。功利主義思想家密爾（John Sturart Mill）說，人的終極目的就是盡可能遠離痛苦並擁有盡可能多的快樂，一切其他目的皆從屬於這一終極目的，無論我們考慮的是自我利益，還是他人利益。4而經濟主義者相信經濟增長是人們快樂與幸福的唯一源泉。伊安．戴維森（Ian Davison）把經濟主義視為現代社會裡的一種新型宗教。他說：「經濟主義從新教中發展而來，其結構與新教並行不悖。努力工作和個人主義仍然是其基本德性，只不過俗世的財富替代了上帝的救贖而成為終極目標。」5在當代社會，經濟主義又派生出消費主義。消費主義則聲稱，人生的終極意義就存在於消費過程中。於是，消費主義帶領我們進入了消費社會。

    或有人認為，經濟主義並不具有普遍影響力。事實不然。在冷戰結束之前，我們或許可以說只有資本主義國家中的人們才信奉經濟主義，但冷戰之後，幾乎整個世界都以此為信條了。無可否認，在今日世界尚有許多信仰宗教的人，但他們也同樣深受經濟主義的影響。

    今天，許多思想家和學者在擔心社會的分化、共同體的瓦解、人際關係的疏離以及道德權威的分裂。這種擔憂不無道理，但是他們忽視了一種統一化的危險。在尚未民主化的國家，人們的信念被強行統一，這是十分可怕的事，因為在這樣的政治條件下，個人沒有思想和言論自由。但面對今日的人類處境，我們應當意識到，遍及全球的經濟主義整合是更加可怕的。如果說由思想獨裁所帶來的苦難僅僅是人的思想自由的喪失，那麼建立在經濟主義和全球經濟之上的統一信念則正將人類引向滅頂之災。早在19世紀大衛．梭羅（Henry David Thoreau）就說過，人類不僅彼此之間進行戰爭，而且對自然發動戰爭。6在經濟主義的激勵之下，人類正瘋狂地榨取地球，這便是對自然的戰爭。正是這種戰爭使人類陷入了嚴重的生態危機。不幸的是，許多人仍沒有意識到這一點。他們仍不明白：不僅核戰爭足以毀滅人類；人與自然之間的戰爭同樣足以毀滅人類。因此，經濟主義的統治是不可取的。人類需要更徹底的「合理多元主義」。

二

    合理多元主義是可以得到認識論和邏輯的證明的。我們不妨把普遍主義（universalism）看作「合理多元主義」的對立面。形而上學中的普遍主義通常預設了形而上學實在論，而後者正是普特南（Hilary Putman）《理性、真理與歷史》一書的批判物件。形而上學實在論認為：世界是由不依賴于心靈的客體之總和構成的，確實存在著一個關於世界本來面目的完整而真實的描述。而真理就是語詞（或思維符號）與外部事件（或系列事件）之間的某種對應關係。7確實存在著一個關於世界本來面目的完整而真實的描述，這一觀點對於普遍主義至關