“和光同尘”之语来自《老子》：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”(四章)“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”(五十六章)“长养万物”的理念也颇近于道家，《老子》五十一章云：“道生之，德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”河上公注曰：“道之于万物，非但生之而已，乃复长养，成熟、覆育”，“道长养万物，不宰割以为利也。”
老子河上公注是伊势神道文献中引用频率最高的中国典籍，所以可以基本断定“长养万物”一语取自该书。
度会氏大概想赋予天照大神这样的神性：虽然是主火气、具有光和热的神力以照耀万物，却不炫耀、滥用这种神力，而是内充和含敛之，与宇宙融为一体;止由气太神则具有长养万物却又不加以宰制的特性，而这些对神性的理解都与道家思想的基本观念相一致。
三、敬神态度和修为原则的道家特征
任何神学理论都要落实到人事，即落实到伦理和政治，伊势神道也是这样。它既运用道家“道”的宇宙论论证了神的产生及性质，也论述了人如何敬神、如何修为的问题，这就体现出伊势神道的道德和政治观，而这种道德、政治观，也带有浓厚的道家色彩。神道五部书之一的《御镇座本纪》论及人禀受神性和人的敬神态度时说：“人乃受金神之性，须守混沌之始。故则敬神态，以清净为先，谓从正式为清净。随恶以为不净，恶者不净之物，鬼神所恶也。”
《御镇座传记》和《宝基本纪》也说：“天地开辟之明镜也，三才所显之宝镜也。当受之以清净，而求之以神心，视之以无相无位，因以为神明之正体也。”
“斯天地人之三才，当受之以清净⑦，求之以神心，视之以无形显实⑧。”
在伊势神道看来，人是从神那里禀受本性的，是“天下之神物”。而如上所述，神则产生于“混沌”，就是说，神具有“混沌”之性。所以人要获得神性，就必须“守混沌之始”，至于敬神的态度，最重要的则是“受之以清静”(及“清净”⑨)和“视之以无形”(或“无相无位”)，只有用这样的“神心”去接受神性，才能真正达到“神明”。
显然，“无形”“清静”“神明”等，都是道家用来形容“道”以及人如何以心体道的用语和概念。《老子》所谓“道”的一个核心特征就是“无形”因而“无名”，四十一章说：“大象无形。”
因为“无形”是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”，(十四章)所以超出人的视、听、触等感觉经验所能及，而具有“夷、希、微”的特性，是不能被命名的。“受之以清净，求之以神心”的文句，正本自河上公老子十四章注：“三者，谓夷、希、微也。不可致诘者，谓无色、无声、无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得之也。”
《老子》主张，人要象道那样，处于“无名”“无欲”“无为”的“素朴”状态，这种境界也就是“虚静”“清静”：“致虚极，守静笃。”(十六章)“清静为天下正。”(四十五章)这是体“道”的最高目标，也是其基本途径。
《庄子》继承了《老子》的上述思想，如它也论说“道”的“无为无形”：“夫道，有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，未有天地，自古以固存……”(《庄子·大宗师》，下引《庄子》仅注篇名)“无形无为”之道体现为“清”“宁”，亦即“清”“静”：“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化”(《至乐》)，“夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也”(《天道》)。所以得道之人是“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生”(《在宥》)。“尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎!尝相与无为乎!澹而静乎!漠而清乎!调而闲乎!”
(《知北游》)在《庄子》对体道境界的描述中，还出现了《老子》中没有的“神明”概念，如说：“今彼神明至精，与彼百化，物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。”(《知北游》)这种境界，用《天下》篇的话说叫做“澹然独与神明居”。《庄子》之后，“神明”观念依然在道家之学中延续，如稷下道家的文献中有：“天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。”(《管子·心术上》)“神明之极，照乎知万物，中义守不忒。不以物乱官，不以官乱心，是谓中得，有神自在身，一往一来，莫之能思，失之必乱，得之必治。敬除其舍，精将自来。精想思之，宁念治之。严容畏敬，精将至定，得之而勿舍，耳目不淫，心无他图。正心在中，万物得度。”(《管子·内业》)而这种“神明”概念在儒、墨等诸家是极少见的。
在伊势神道看来：“人乃天下之神物也，莫伤心神。神垂以祈祷为先，冥加以正直为本。任其本心，皆令得大道。”“人乃天下之神物，须掌静谧;心乃神明之主，莫伤心神。神垂以祈祷为先，冥加以正直为本。”
这两段话所依据的是河上公老子二十九章注：“人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。”
既然“人乃天下之神物”，就要以“神心”来接受神性，因此“心神”对人来说是至为重要的，“心乃神明之主”，所以要“莫伤心神”，而保心的基本方法还是“清静”(“须掌静谧”)，要“任其本心，皆令得大道”，这样才能通过虔诚的祈祷获得神的降临。这种通过“清静”的方法保养神明之心，以及从道、得道的思想，完全是道家的思路。而对于这种本教尊奉的基本修为思想，伊势神道有充分的自觉，所以其崇拜神只的方式与佛教不同：“神人守混沌之始，屏佛法之息。”这种道家式的养心思想体现在祭祀神只上就是：“祭神，清净为先。我镇以得一为念也。”
这里的“得一”无疑是来自《老子》，三十九章云：“昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯王得一以为天下正。”伊势神道是用《老子》“得一”的思想为敬神、祭神的宗教体验作出哲理的解释。“得一”也就是“得道”。这种“得一”境界在《庄子》中则表述为“道通为一”，“天地与我并生，而万物与我为一”(《齐物论》)。而圣人也正是以此为基础来实现对天下的治理的，即《老子》所谓“圣人抱一为天下式”(二十二章)，“以道莅天下”(六十章)。伊势神道也由此阐发了其政治理念：“任其本誓，皆令得大道者，天下和顺，日月精明，风雨以时，国丰民安。”
“经营宫室而恢弘大业，光临六合。司牧人神，能世阐玄功，时流至德，以镇元元。上则答干灵授国之德，下则崇神养正之心。拨灾反正，德伴覆焘，道协造化，是以普天人民，禀气怀灵，何非得处。故与天地而无穷，将金石而不朽焉。实人民自然之德，合古便今也。”
这里表达了一种统治者遵从大道、涵养至德，从而使万民各得其所(“普天人民，禀气怀灵，何非得处”“人民自然”)的治理天下的理想，颇近于道家。其中“得大道”“玄功”“至德”“道协造化”“自然之德”等用语，都带有鲜明的道家色彩。道家政治思想的核心观念就是“尊道贵德”，“以道莅天下”，以“玄德”治国，认为只有这样才能达到天下太平、和顺。如《老子》谓：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”(三十五章)“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”(六十五章)道家称这种治理模式是“无为”而“自然”：“功成事遂，百姓皆谓我自然。”(十七章)“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。”(五十七章)这些理念显然为伊势神道所吸取。
至于伊势神道中把“镜”加以神化的思想，早在《古事记》和《日本书纪》成书时期就形成了。伊势神道承袭这种思想，把“明镜”看做宇宙万物生成的一个环节：“一气化为天地，天地化为鬼神，鬼神化而为明镜。是斯日月变化，水火德用，万物大意也。”
也就是宇宙和人心之根源，无形之镜就是“神明”的体现，“镜者，灵明心镜也。万物精明之德，故照混沌之前，皈元始之要。……故以无相镜为神明御正体也。”
这种神化镜并将其看作是人之神心的体现的思想，其来源显然是道家道教。《老子》云：“涤除玄鉴，能毋疵乎?”
(十章)“玄鉴”就是玄妙之镜，可以洞彻大道、观照天地万物。这里实是以镜喻心。《老子》认为，只有让这面形而上之镜无比洁净(“无疵”)，才能体悟大道。《庄子》讲得更详细：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”(《应帝王》)“圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。……夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。”(《天道》)这是把圣人之心比作镜，说它是“天地之鉴”“万物之镜”，其特点是“应而不藏，胜物不伤”，是“虚静恬淡，寂寞无为”。
