《论语·述而》说：“子以四教：文、行、忠、信。”孔门儒学一向以文、行、忠、信为立教宗旨，得此四者则意味着把握了天道仁道的精髓。所谓文，指对诗、书、礼、乐之类先人经典智慧的直接承续。大凡博学、审问、慎思、明辨的知识学习与体仁工夫都属于文教的范围。所谓行，指一种源于仁的亲历从事，即一种以仁道准则与礼乐规范为指导而展开的道德实践。所谓忠，“中心无隐，谓之忠”[27]，不隐藏内在机密，不保留私心邪念，便可以称为忠，延伸意义则指发自内心的诚志、敬意，所强调的是一种己立、己达的高度仁性自觉。而所谓信，则指道德现象依据于仁性本体而滋生、发展，即一切外在化了的伦常行为能够与内在之仁取得绝对统一。有教无类的孔子，其弟子日后的去向显然并不可能都有机会为臣事君，大多数还得做普通人而努力在日用生活中成就出仁。所以，文、行、忠、信也应该是常人生活在世的德性准则与伦理要求。或许，也正因为面向了普通人群，儒家的教化宗旨才有可能实现它的普世价值与永恒意义。所以，《孟子·梁惠王上》说：“壮者以暇日修其孝悌忠信，人以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣!”为儒家所倡导的孝悌忠信，一旦成为主导意识形态，则必将利国利民，既能够安邦定国，维持秩序，抵御外侮，又能够对普通百姓自身的精神生活发挥巨大的劝善功能。于国于民，于世道人心，儒家之功用，大哉，非一般学派、学说可以比拟!

　　忠之为德，因为“尽心”、“尽力”而信实可靠，所以才可以并称“忠信”。《忠经》说：“君子尽忠则尽其心，小人尽忠则尽其力。尽力者则止其身，尽心者则洪于远。”⑧首先，忠是人之为人的一项基本要求，无论是君子，还是小人，都应该行忠、尽忠。人而不忠，则不知其可。忠而不尽，则不能成其为忠。其次，根据不同的社会分工，君子可以竭尽自己的聪明才智，小人则能够竭尽自己的体力而效忠于皇命、奉献于民族国家的利益。但有所不同的则是，小人的忠往往只能够独善自身，而君子的忠则能够推恩于别人、他者，甚至遍及天地万物，传于无穷。显然，不论尽心，还是尽力，都应该将自己全部奉献出去，因而自己对于别人、他者才显得有信。所以忠不离信，信不离忠，忠信一如，难分彼此。

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