第二次庙食争，是鱼凫庙衰，改祀大禹。

　　第三次庙食之争，是望帝杜宇死后，蜀人纪念杜宇,在此地改建望帝祠，而将大禹祠迁于玉垒关下，鸡公包以东。

　　第四次庙食之变，是东汉末年，水利官员在都江堰滩头造三神祠，与望帝祠隔水相望。三神祠上，立三神石人,一神为李冰,另二神为无名持耒者。三神石人抢了古蜀王望帝祠的香火,引起蜀地土箸原住民不满.将石人推倒.不久，官方再造汉官模样的三石人,立于都江堰上,这些石人与民间普遍认同的持耒民工是修堰功臣的理念相违反,又再次引起蜀地±著反感而将石人头颅敲掉，推倒.,。

　　第五次庙食之争，是南齐明帝建武年间，因李冰二郎香火超过望帝，益州刺使刘季连，顺应民心，将望帝祠迁往郫县,在望帝祠原址，建崇德庙，祀李冰二郎

`　　第六次庙食之争，是崇德庙内二郎地位大超李冰。蜀人对二郎的狂热崇拜，迫使宋徽宗敕封二郎为川主清源妙道真君,庙名改为二郎庙。庙中格局是：二郎高踞大殿，成为主神。李冰仅居偏殿配享.。南宋朱熹<朱子语类>说：”梓潼与灌口二郎两个神，几乎割据了两川。”二郎地位大升,迫使维护官本位体制的儒家士大夫，杜撰出自相矛盾的两种说法,一种说法是：二郎就是李冰,另一种说法是：二郎是李冰的儿子。<朱子语类>说；”蜀中灌口二郎神，当时是李冰，因开离堆有功立庙。今来见许多灵怪，乃是他第二儿子出来。”这种说法，加深了二郎庙(清雍正五年时改称二王庙)内血食的矛盾。违反了君君、臣臣、父父、子子基本原则。导致了”子掩其父”的乱伦。.然而，以儒家思想为指导思想的封建王朝，也不敢冒犯民意,擅将李冰居于大殿。二郎庙中，二郎神高居大殿的情形，历千余年而不衰，直至文革初期红卫兵打倒二郎神像为止.。清道光时，四川总督骆秉璋视察二王庙时，发现二郎高踞大殿，李冰仅居偏殿，遂大发慨叹说：”子掩其父，得毋紊欤？”并上奏道光帝,请将二郎改居偏殿将李弄到大殿,被道光帝以”前代祀典不宜擅改”驳回。其实，这种”子掩其父”的叹息是骆总督不憧历史造成的。因为二郎并非李冰儿子，不存在”子掩其父”的问题。

       第七次血食之争，是文革后期1974年，革委会一改千年庙食格局，将李冰放大，塑于二王庙大殿，把二郎缩小，塑于二王庙后殿

　　第八次血食之变，是2004年为发展旅游，满足广大游客特别是女游客崇拜少年英俊的二郎神的愿望，又将二郎神像重新置于大殿主神位置，而将李冰还原塑于后殿配享。

　　民谚曰：”国无二主，家无二猫”一庙之中，也只能有一个主神。二郎庙内主神之争，说到底是权益之争。正因为如此，二郎姓氏之争历千年而不息。                                              二郎是谁？南宋以后，出现了种种互相矛盾的说法,有说杨戬为川主清源妙道真君二郎神者，此说为民间传说，势力最大。有说隋嘉州太守赵昱为川主清源妙道真君二郎神者，此说影响较大。有说李冰为川主清源妙道真君二郎神者，此说为儒家士大夫主张。清人陈怀仁写<川主三神合传>折中矛盾，将三人都写作川主，写作清源妙道真君，写作二郎神，儒释道三说合流，皆大欢喜。

　　除上述三种主要说法外，还有如下说法：

1、二郎神为隋灌州刺使杨煜.

2、二郎神为晋襄阳太守邓遐

3、二郎神为四大天王中多闻天王二子独健

4、二郎神为五代氐族首领杨难当

5、二郎神为羌族神罗合

6、二郎神为袄神若王衍者

7、二郎神为后蜀主孟昶或孟昶”遗孤”李顺

8、二郎神为彝族”支格阿力”神

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　　事实上，在中国，只要不是独生子女家庭，就会是二郎家家有。二郎无名无姓，于史无征，这就给想利用二郎声望的人们留下了可趁之机。.由于中国古代文肓众多，信息封闭，造神者可附会夸张发挥。所以才有多种二郎神姓名版本与说法。以上说法，尽是两宋以后产生的，并没有上溯到二郎神源头。