在第一个世界里，他是孤独的。他清醒地看穿了“第二十二条军规”的实质—不过是用来维护“沙伊斯科普夫、佩克姆、科恩和卡思卡特之流”的工具，在这里没有所谓的正义，只有对利益的追逐。因此他竭尽全力地保全自己，不至于稀里糊涂地送了命:他以各种理由住进医院以求在医院里度过战争的余下岁月;为了不去博洛尼亚执行飞行任务，他深夜起来偷偷地移动轰炸线，在食物里面掺人肥皂水造成集体腹泻;他赤身裸体活动于营房四周，更一丝不挂去领奖。但是他却被那些没有认识到自己悲惨命运，沉沦于“第二十二条军规”淫威中的浑浑噩噩之辈称作“疯子”。

    在第二个世界里，他依然是孤独的。在罗马妓院的日子可以让他暂时放开死亡的恐惧，但是他和妓女一起放纵的生活并不是一种狂欢式的性爱过程，他只是以这种肉体的纵欲摆脱一种孤独恐惧的情绪。当约塞连向他喜欢的妓女提出结婚时，妓女说他疯了，竟然想和她结婚。因为在这样的地方不会有真正的爱情，除了性欲，他们两个不可能真正的结合。小说最后约塞连乘飞机开小差到瑞典，瑞典也体现了作者的一种文化乌托邦思想，和巴赫金的“第二种生活”带有的乌托邦性质一样。但是我们看到的是，即便是约塞连逃到了瑞典，他也没有对现实作出什么更新和创新。对于约塞连来说，他最好的选择就是逃避，因为他无力改变荒诞的社会。所以说他依然是孤独的，有狂欢化的外衣，却没有狂欢化的力量。

    巴赫金的狂欢化理论体现了一种高度民主和自由的精神内核，而《第二十二条军规》中的狂欢则是在象征着统治阶级无处不在、无所不在的权力的“第二十二条军规”的钳制下一种孤独，悲哀，恐惧，以至绝望的体现。

    三、异化的原因

    狂欢节源于欧洲中世纪时期，它体现的是一种民主自由的精神，在笑声中颠覆一切专制、绝对权威和绝对真理。欧美一向有狂欢节的传统，在美国本土更是有着幽默的文化渊源，从欧亨利到马克吐温，无不用一种喜剧性的笑颠覆嘲解专制和落后传统文化。但是到了海勒，情况却发生了异化:虽然《第二十二条军规》中依然有着喜剧性的笑，但喜剧因素却掩盖不了作品中浓厚的悲剧色彩。这里不再是一种明快的颠覆性的笑，这是一种自我嘲解，面对荒诞世界时无能为力发出的一种绝望的、含泪的笑，所以这种笑也被人们称为“绞刑架下的笑”。形成这种异化和美国当时的社会政治环境、法国存在主义哲学思潮的影响密切相关:第二次世界大战的疯狂残酷彻底撕下了资产阶级宣扬的“自由、平等、博爱”等美丽面纱，美国对外穷兵默武，国内法西斯式麦卡锡主义盛行，这种种经历，人们清醒的认识到现实社会中荒谬的赫然存在。在当时美国大众心中，世界上已经不存在什么神圣的东西。加之二战后兴起的法国存在主义哲学思潮的影响，存在主义认为世界是荒诞的，人生是痛苦的。美国的知识分子在面对如此荒诞的社会现实时，严肃地思考着这样一个无从把握的现实世界人的处境，他们感受到的是深深的痛苦。然而，他们无力改变这个荒诞的局面和现实，他们也只能以幽默讽刺的笑来使自己的心灵得到一种慰藉和平衡。

    海勒的《第二十二条军规》被誉为“美国六十年代史诗”，不可能不带有时代的影子，带有那种绝望无力的情绪。所以说《第二十二条军规》中带有了狂欢化的形式，但缺少狂欢化的精神和力量这是不无缘由的。

    总之，《第二十二条军规》是一部讽刺性极强的小说，展现了荒诞的美国现实，抨击了官僚机构的荒诞、疯狂和不可理喻。作者采用了寓悲与喜的新手法，用喜剧的笑来表现悲剧的悲，使其作品披上了一层狂欢化的外衣，但实质却是绝望的低泣。