【内容概要】人们心中的“信念”或“真理”有三种：经验科学的、推理演算的机制、也不是通过上述先验论证的机制；它是通过其他的方式。这就是：第一步，诉诸于社会成员的生命经验和社会交往经验，得到他们的认同和共鸣，从而成为一种社会上大多数人的共识性的社会规范和道德原则；然后，第二步，通过教育、训导、奖励、惩罚、社会控制等方式，把这一套社会规范和道德原则，内在化于社会成员的心中，使它成为这千万人心中确信不疑的“超我”。
第一步。
某种社会规范和道德意识，只有在社会上大部分人都对它加以赞同、同意、接受时，才真正成为一种具有普遍约束力和合法合理性的社会规范和社会道德。而大部分人对它加以赞同、同意、接受，这在开始的时候是一定需要一个过程的。这种过程分为两种途径。
其一，压迫性的社会规范和道德意识，比如欧洲中世纪时妇女的地位就普遍比男子低，男的经常在家里打老婆；比如坐寇性质的统治阶级对被统治者们的优越地位；比如一个民族压迫另一个民族。这种社会规范是在暴力压迫的基础上确立的。在开始时，被压迫者们一定是很不情愿的，但时间长了，他们就逐渐地逆来顺受了，他们的自尊意识变得麻木了，后来他们甚至会认为，他们处在被统治地位是合理合法的。
其二，人们在共同的生产和生活中，为了共同的利益，在人与人互动性交往之中，共同地逐渐意识到必须确立某些社会规范和道德意识。比如家庭中的乱伦禁忌，比如工商业生产中的产权观念和货币观念，以及后来的自由平等人权等等。在这个过程中，人们一开始并不明确现在的社会究竟需要什么样的规范和道德原则，他们会在一定程度上尝试各种主张，除了自由主义，还有其他各种主张，比如无政府主义，比如空想社会主义，比如集权主义，比如极端民族主义，甚至法西斯主义等等。在这种社会性实验和摸索中，有些主张被抛弃了，有些则只有一个很小的部分被保留下来，有些则有较大的部分被保留下来，有的则在总体上被人们信奉和确信了，自由主义就属于这最后一类。
为什么不同主张会有不同命运？在这里我愿意把功利主义作为一种解释性理论（而不是价值性理论）提出来：一种主张之所以能成为被千万人接受的幸运儿——比如自由主义，是因为它能给接受、奉行它的人群带来最大的长远的、和总体的利益。同样，一种主张之所以只能风行一时，是因为：如果把它作为社会规范和道德原则，或者不能给人群带来很大的利益，比如空想社会主义；或者立刻带来灾难，比如无政府主义；或者虽然能带来短期利益，但却不能带来长期利益，甚至带来灾难，比如法西斯主义、集权主义、极端民族主义。换句话说，如果在总体上信奉自由主义的欧美国家，经过了两三百年的发展，在物质文明和其他社会文明的创造上，还不如亚非那国家，那么，我相信，欧美人会对自由主义重新反思乃至怀疑的。
这里似乎有一个矛盾：自由主义是强调个人权利的，强调个人的财产、自由（比如言论、集会，等等）、尊严，似乎把社会利益放在了第二位；但偏偏这种价值观实行的结果，信捷职称论文写作发表网，却产生了极为丰富的社会物质财富和其他社会文明成果。我想，其中一个至关重要的原因在于：工商业文明中的每一个人都是分工协作的社会文明创造系统中的一个环节，当每一个人的利益都得到充分尊重时，每一个人都会因此而发自内心地认同这个社会，从而充满积极性地努力工作——既在为自己，也在为社会；最起码也不会扰乱社会。这样，当每一个社会成员都在十分积极地创造文明时，社会的总体文明成果——物质的和精神的——能不繁荣昌盛吗？


人类学的一个研究成果是：人群的社会性意识可以分为表层显形的与深层隐形的两种，而真正起作用的则是深层隐形的意识。比如原始部落之间定期举行的联欢舞蹈。部落的人都会在表层显形的意识上认为：这种舞蹈不过是一种习俗，传统，或一种娱乐方式。但实际上存在一种深层隐形的意识，那就是：通过这种联欢舞蹈，来增进部落间的友谊，从而在无形中消解两个部落间可能产生的敌意。是这种隐形深层的意识导致了人们要把它作为一种传统、习俗，作为一种娱乐方式坚持下来。自由主义也是这样，人们虽然在表层显形的意识层面，会认为自由主义十分有道理，是一种大家都接受的观念；实际上，在隐形深层的意识层面，人们经过长期实践，已经充分意识到：只有自由主义才能给社会带来最大的、最长远的总体利益，人们在这方面已经形成了共识。在平时，人们不会去多想那深层隐形的意识，但到了危机时刻，人们就会意识到深层隐形意识的至关重要性，就会坚决捍卫它所要求的社会规范及原则。
因此，自由主义之所以能成为今日世界的一种被广泛认同的社会规范和道德原则，在于它在今天人们的社会性生产生活条件下，能给一个社会带来最大的总体利益，是一种极佳的社会工具。
因此，人们接受自由主义，不是因为自由主义哲人们对它的种种先验论证，而是因为人们在共同性、交往性、互动性的社会生产生活中，共同觉悟出：必须要在人际关系方面采取自由主义的信念、确信、真理，比如要遵守商品交换关系，要实行自由市场经济，要保障每个人的产权，要尊重他人的自由，等等。自由主义哲人们则是把这种信念、确信和真理明确化、系统化，并在社会上极力宣传这一主张。
所以哈贝马斯的观点是：道德规范的证明本身并不产生道德规范，任何规范都来源于生活世界。人权的重要性首先并非体现在其证明中，而是在于实践过程中人们对它所达成的主体间共识（着重号为本文作者所加）。他说：“只有那些得到了一种实践话语的参与者和相关者赞同的规范才能要求有效性。”⑥
我们前面说：让别人相信一种规范和道德原则，不能用经验验证的方法，不能用逻辑数学的演算推理方法，也不能用先验论证的方式，而只能去求得别人的认同、共鸣和觉悟。正因如此，一种经验科学或者逻辑数学的结论，要得到另一个人的认可，这个人生活在什么社会和时代，并不那么重要；但一种道德原则和社会规范性观念，要得到另一个人的认同，这个人所生活的社会环境和时代就十分重要。因此，中国到美国的留学生，可以在经验科学与逻辑数学方面如鱼得水；但是，要想融合进美国文化，认同美国人的价值观和道德观，则是一个困难得多的过程。或者说，中国人很容易接受西方的经验科学和逻辑数学，但要接受西方人的社会规范和道德观念则十分困难。这是因为，要接受经验科学与逻辑数学，涉及的人的意识领域较少——只要经验感觉领域或逻辑数学领域即可；但要接受社会规范观念和道德观念，则涉及人的全部生命体验。
第二步。
不论是经过哪一种形成途径，只要形成了“社会上大部分人都对它加以赞同、同意、接受”这样一种局面，这种社会规范和道德意识就一定要被、也会被社会神圣化：君权是“神授”的，人权也是“天赋”的，法律则是“自然”的，私有财产更是“神圣不可侵犯”的。什么时候人们才会对