《灵知派经书》与隐微的教诲(3)
作者：佚名； 更新时间：2014-12-10
众先知那样，是为民众想，甚至想民众之所想的知识人。凡不为民众想的知识人，统统是灵知人。
柏拉图对话中提到的女巫狄俄提玛(Diotima)就是这样的知识人。《会饮篇》(Symposium)中有段著名的对话中的对话——苏格拉底转述女巫狄俄提玛教导他什么叫哲学智慧(201d—212c)。一开始，狄俄提玛就把爱智之知比作爱神，它既不美也不丑、既不善也不恶、既非有知也非无知。它是什么呢?是人和神之间的精灵。诸神不搞哲学——因为最高的知识他已经有了；常人也不搞哲学——因为无知是人的“欠缺”，这“欠缺”就是常人“不想弥补自己根本不觉得的欠缺”。这里泛指的所谓“人”就是大众，大众被彻底排除在与精灵(知的生命)的关系之外。
他们[精灵]是人和神之间的传语者和翻译者，把祈祷祭礼由下界传给神，把意旨报应由上界传给人；由于居于神和人的中间，填满空缺，他们就把乾坤连成一体了。他们感发了一切占卜术和司祭术，所有祭礼、祭仪、咒语、预言和巫术一类的活动。神不与人混，但是有这些精灵为媒，人与神之间就有了交往，在醒时或梦中。凡通这些法术的人都是受精灵感通的，至于通一切其他技艺行业的人只是寻常的工匠。(页260)
哲人就是法术家，而不是如今的自然科学家、社会科学家或人文科学家，这些科学都是“技艺行业”，搞这类行业的专家、教授不过就是“寻常的工匠”——无论其行业技艺多高。但哲人身上的精灵是一种欲望——属灵的欲望，不能把这精灵看作轻飘飘的虚气，狄俄提玛甚至说它就像喜欢追女人的男人们身上的情欲，只不过属灵的情欲追神明。如何追神明?狄俄提玛说这是“奥秘”，一种美轮美奂的直觉——从人世间的个别事物脱离出来，一步步接近“无始无终、不生不灭、不增不减的美妙”。狄俄提玛还说，苏格拉底有指望懂得属灵欲望的奥秘，但不一定有指望懂得追神明的“奥秘”。
柏拉图的苏格拉底崇拜的狄俄提玛秘传的灵知，就是有精灵附体，从而能在神人之间传通信息。所谓灵知人，是对根本“美妙”充满情欲的人，渴望与阿蕾特(德性、美好)做爱、生儿育女。但是，柏拉图的苏格拉底又与彻底的灵知人不同，他虽然不想民之所想，却要想灵知人应如何处理好与民众的关系，而不是像极端灵知分子根本不理会这一问题——苏格拉底被人民判死刑的事情，给他的震动太大了。于是就有了区分秘传知识和民众知识的讲究和“高贵的谎言”的办法。
区分秘传知识与民众知识乃希腊哲学的传统，不是基督教创造的，当然也不是灵知派独有的，甚至不是柏拉图发明的。按照这一传统，秘传知识是aletheia(真理)，民众知识是doxa(公众意见)。能看出文本中隐匿真知的人与普通信仰者不同，就像有真知的医生不同于庸医和外行。这一传统的渊源可以追溯到寓意化的秘传毕达哥拉斯主义(an alleged esoteric Pyhagoreanism)，但其经典表述，则非柏拉图莫属。
柏拉图假设，如果苏格拉底还年轻，可以重新做人，他将区分自己的公开教诲(或显白教诲exotericism)和隐微教诲(esotericism)。(参柏拉图《法律篇》)伟大的哲学家施特劳斯(Leo Strauss)从尼采那里得知，这种区分乃是古代哲人的习传，而启蒙哲人恰恰丢失了这一古代哲人的优良传统。
这种区分意味着什么呢?意味着哲人的真理——对于美好生活的沉思——必须隐藏起来，这对于任何时代的哲人智慧都是必须的。为什么呢?
既然哲人的神圣使命就是思考更好的政治制度，任何现存的政权在哲人眼里就不可能被看作绝对美好的。只要天底下还没有出现完美的政治制度，哲人的使命就是神圣的，有必要存在，尽管哲人在任何社会都只能是极小一撮，永远不可能成为社会的多数。于是，这极小一撮人自然而然可能形成一种秘密小团体，要成为这一团体的成员，就得知道隐藏自己的观点。这种秘密小团体并非实际想在现实政治上图谋不轨，不可以说他们是政治危险分子。但他们天生喜欢思考，而且思考的恰恰是美好生活的可能性，哲人的思考作为一种生活方式，本身就带有政治危险性了。
这种政治危险性有两层含义：首先，过深思的生活必然离群，超出百姓的生活旨趣，对百姓生活是一种潜在的政治否定，意味着百姓的生活不如沉思生活美好，从而与其构成价值冲突；再有，哲人沉思的美好生活的可能性意味着，哲人所思考的事情已经潜在地否定了现存政治制度的正当性，从而与现政权构成价值冲突。尽管如此，哲人仅仅在思考美好生活——应该的生活方式的可能性，无论与百姓还是与政权的价值冲突，就哲人这方面来说，都还是一个没有决定的问题，因而，这两种冲突都是一场误会。苏格拉底并不想威胁百姓和政府，但百姓和政府可不一定这么看，他的哲人生活方式本身实际上构成了威胁。
为了避免这种误会，也为了自身的性命安全，哲人就需要把自己的说辞分为公开的和隐微的。真正的哲人应有“慎微”的品格，绝非烈士，“既明且哲，以保其身”，中国古代哲人早就晓得个中道理。所谓公开的说辞，是说给社会传媒听的，看起来与社会流行的观点和政府倡导的正统观点保持高度一致；至于隐微的说辞，就不同了，它很难读、不好理解——常人会觉得过于专业化。但如果把隐微的教诲看作一种神秘主义；就搞错了。神秘主义的教诲是真有那么一些说不清、道不明的东西——诸如与神的合一，自己的我坐在上帝的怀里一类事情。隐微的教诲不是这样，这里本来没有什么神秘兮兮的事情，而是社会上不宜听到的事情。
为什么不宜听到?哲人思考的更美好的德性尽管只是一种可能性，社会上人从来没有想过这方面的事情，难免人心惶惶。显白的教诲就避免了这种情形的出现。施特劳斯在总结莱辛关于“显白的教诲”的说法时，作了这样的归纳：所有古代哲人都懂得运用显白的教诲；用显白的方式言说真理，讲的只是可能的事情，而不是真实的事情；哲人出于慎微的品性才这样做，有的事情不能明说；显白的说辞是对道德层次比较底——所谓“中材”以下的人说的，以免他们惶恐；“有些真理必须被隐藏起来”，因为“即便最好的政体，也必定不完善”。如果我们把这六项说明反过来读，隐微教诲的含义和用意就清楚了：不可能有完善的政体，也不可能有完美的社会，因此“有些真理必须被隐藏起来”；隐微的说辞是对道德层次比较高的人说的，所谓“中材以上可以得大凡”，他们不会惶恐；哲人的慎微使他这样做；用隐微的方式言说真理，讲的才是真实的事情；所有古代哲人都懂得运用隐微教诲的方式。这样一来，我们要发现古代哲人的真实看法，就非常困难了。
我们已经看到三种不同的知识人——再说一遍：知识人不是如今的知识分子，而是用灵知与神交往的人。对于古人来说，真正的知识都是灵知(与神交往)，但先知灵知人要为人民作想、想民之所想，苏格拉底—柏拉图的哲人灵知人不为人民作想，但相当顾及与人民的关系。激进灵知人则宣称与“单纯”(haplousteroi—simp-Iiciores)的基督徒不同，“知”圣书的“真实”含义，于是根本不理会人民，宁可形成自己的小圈子——拒斥社会、退出社会甚至激进到要搞乱社会。无论哪一种灵知人都没有想过要与“贫下中农”相结合，这是启蒙知识分子想出来的事。由此我们可以来解决一个迄今让人困惑的问题：教父们与基督教灵知派究竟是什么关系。
难道教父们不是菁英、不是知识人？希腊教父(例如克莱门和奥利根)肯定是知识人，而且同样重视灵知。克莱门和奥利根的语言中使用十分频繁的“神秘”一词，就是灵知知识，而且被称为世界中惟一的神秘——能战胜其他异教的假神秘的真神秘。但他们的灵知论与巴希理德(Basilides)和瓦伦廷(Valentinus)等灵
柏拉图对话中提到的女巫狄俄提玛(Diotima)就是这样的知识人。《会饮篇》(Symposium)中有段著名的对话中的对话——苏格拉底转述女巫狄俄提玛教导他什么叫哲学智慧(201d—212c)。一开始，狄俄提玛就把爱智之知比作爱神，它既不美也不丑、既不善也不恶、既非有知也非无知。它是什么呢?是人和神之间的精灵。诸神不搞哲学——因为最高的知识他已经有了；常人也不搞哲学——因为无知是人的“欠缺”，这“欠缺”就是常人“不想弥补自己根本不觉得的欠缺”。这里泛指的所谓“人”就是大众，大众被彻底排除在与精灵(知的生命)的关系之外。
他们[精灵]是人和神之间的传语者和翻译者，把祈祷祭礼由下界传给神，把意旨报应由上界传给人；由于居于神和人的中间，填满空缺，他们就把乾坤连成一体了。他们感发了一切占卜术和司祭术，所有祭礼、祭仪、咒语、预言和巫术一类的活动。神不与人混，但是有这些精灵为媒，人与神之间就有了交往，在醒时或梦中。凡通这些法术的人都是受精灵感通的，至于通一切其他技艺行业的人只是寻常的工匠。(页260)
哲人就是法术家，而不是如今的自然科学家、社会科学家或人文科学家，这些科学都是“技艺行业”，搞这类行业的专家、教授不过就是“寻常的工匠”——无论其行业技艺多高。但哲人身上的精灵是一种欲望——属灵的欲望，不能把这精灵看作轻飘飘的虚气，狄俄提玛甚至说它就像喜欢追女人的男人们身上的情欲，只不过属灵的情欲追神明。如何追神明?狄俄提玛说这是“奥秘”，一种美轮美奂的直觉——从人世间的个别事物脱离出来，一步步接近“无始无终、不生不灭、不增不减的美妙”。狄俄提玛还说，苏格拉底有指望懂得属灵欲望的奥秘，但不一定有指望懂得追神明的“奥秘”。
柏拉图的苏格拉底崇拜的狄俄提玛秘传的灵知，就是有精灵附体，从而能在神人之间传通信息。所谓灵知人，是对根本“美妙”充满情欲的人，渴望与阿蕾特(德性、美好)做爱、生儿育女。但是，柏拉图的苏格拉底又与彻底的灵知人不同，他虽然不想民之所想，却要想灵知人应如何处理好与民众的关系，而不是像极端灵知分子根本不理会这一问题——苏格拉底被人民判死刑的事情，给他的震动太大了。于是就有了区分秘传知识和民众知识的讲究和“高贵的谎言”的办法。
区分秘传知识与民众知识乃希腊哲学的传统，不是基督教创造的，当然也不是灵知派独有的，甚至不是柏拉图发明的。按照这一传统，秘传知识是aletheia(真理)，民众知识是doxa(公众意见)。能看出文本中隐匿真知的人与普通信仰者不同，就像有真知的医生不同于庸医和外行。这一传统的渊源可以追溯到寓意化的秘传毕达哥拉斯主义(an alleged esoteric Pyhagoreanism)，但其经典表述，则非柏拉图莫属。
柏拉图假设，如果苏格拉底还年轻，可以重新做人，他将区分自己的公开教诲(或显白教诲exotericism)和隐微教诲(esotericism)。(参柏拉图《法律篇》)伟大的哲学家施特劳斯(Leo Strauss)从尼采那里得知，这种区分乃是古代哲人的习传，而启蒙哲人恰恰丢失了这一古代哲人的优良传统。
这种区分意味着什么呢?意味着哲人的真理——对于美好生活的沉思——必须隐藏起来，这对于任何时代的哲人智慧都是必须的。为什么呢?
既然哲人的神圣使命就是思考更好的政治制度，任何现存的政权在哲人眼里就不可能被看作绝对美好的。只要天底下还没有出现完美的政治制度，哲人的使命就是神圣的，有必要存在，尽管哲人在任何社会都只能是极小一撮，永远不可能成为社会的多数。于是，这极小一撮人自然而然可能形成一种秘密小团体，要成为这一团体的成员，就得知道隐藏自己的观点。这种秘密小团体并非实际想在现实政治上图谋不轨，不可以说他们是政治危险分子。但他们天生喜欢思考，而且思考的恰恰是美好生活的可能性，哲人的思考作为一种生活方式，本身就带有政治危险性了。
这种政治危险性有两层含义：首先，过深思的生活必然离群，超出百姓的生活旨趣，对百姓生活是一种潜在的政治否定，意味着百姓的生活不如沉思生活美好，从而与其构成价值冲突；再有，哲人沉思的美好生活的可能性意味着，哲人所思考的事情已经潜在地否定了现存政治制度的正当性，从而与现政权构成价值冲突。尽管如此，哲人仅仅在思考美好生活——应该的生活方式的可能性，无论与百姓还是与政权的价值冲突，就哲人这方面来说，都还是一个没有决定的问题，因而，这两种冲突都是一场误会。苏格拉底并不想威胁百姓和政府，但百姓和政府可不一定这么看，他的哲人生活方式本身实际上构成了威胁。
为了避免这种误会，也为了自身的性命安全，哲人就需要把自己的说辞分为公开的和隐微的。真正的哲人应有“慎微”的品格，绝非烈士，“既明且哲，以保其身”，中国古代哲人早就晓得个中道理。所谓公开的说辞，是说给社会传媒听的，看起来与社会流行的观点和政府倡导的正统观点保持高度一致；至于隐微的说辞，就不同了，它很难读、不好理解——常人会觉得过于专业化。但如果把隐微的教诲看作一种神秘主义；就搞错了。神秘主义的教诲是真有那么一些说不清、道不明的东西——诸如与神的合一，自己的我坐在上帝的怀里一类事情。隐微的教诲不是这样，这里本来没有什么神秘兮兮的事情，而是社会上不宜听到的事情。
为什么不宜听到?哲人思考的更美好的德性尽管只是一种可能性，社会上人从来没有想过这方面的事情，难免人心惶惶。显白的教诲就避免了这种情形的出现。施特劳斯在总结莱辛关于“显白的教诲”的说法时，作了这样的归纳：所有古代哲人都懂得运用显白的教诲；用显白的方式言说真理，讲的只是可能的事情，而不是真实的事情；哲人出于慎微的品性才这样做，有的事情不能明说；显白的说辞是对道德层次比较底——所谓“中材”以下的人说的，以免他们惶恐；“有些真理必须被隐藏起来”，因为“即便最好的政体，也必定不完善”。如果我们把这六项说明反过来读，隐微教诲的含义和用意就清楚了：不可能有完善的政体，也不可能有完美的社会，因此“有些真理必须被隐藏起来”；隐微的说辞是对道德层次比较高的人说的，所谓“中材以上可以得大凡”，他们不会惶恐；哲人的慎微使他这样做；用隐微的方式言说真理，讲的才是真实的事情；所有古代哲人都懂得运用隐微教诲的方式。这样一来，我们要发现古代哲人的真实看法，就非常困难了。
我们已经看到三种不同的知识人——再说一遍：知识人不是如今的知识分子，而是用灵知与神交往的人。对于古人来说，真正的知识都是灵知(与神交往)，但先知灵知人要为人民作想、想民之所想，苏格拉底—柏拉图的哲人灵知人不为人民作想，但相当顾及与人民的关系。激进灵知人则宣称与“单纯”(haplousteroi—simp-Iiciores)的基督徒不同，“知”圣书的“真实”含义，于是根本不理会人民，宁可形成自己的小圈子——拒斥社会、退出社会甚至激进到要搞乱社会。无论哪一种灵知人都没有想过要与“贫下中农”相结合，这是启蒙知识分子想出来的事。由此我们可以来解决一个迄今让人困惑的问题：教父们与基督教灵知派究竟是什么关系。
难道教父们不是菁英、不是知识人？希腊教父(例如克莱门和奥利根)肯定是知识人，而且同样重视灵知。克莱门和奥利根的语言中使用十分频繁的“神秘”一词，就是灵知知识，而且被称为世界中惟一的神秘——能战胜其他异教的假神秘的真神秘。但他们的灵知论与巴希理德(Basilides)和瓦伦廷(Valentinus)等灵
