二、泰雅族的巫祝信仰

　　巫祝也是泰雅族早期的宗教信仰，早期因为没有医疗观念，也没有任何医疗设备，所有人当有疾病或其它灾难时，都认为是祖灵所为，只有仰赖巫师来为其祝祷，才得以解难。巫师充担祖灵与人之间的沟通媒介，以化解人与祖灵之间的敌对关系。

　　通常只有泰雅族妇女才有资格担任巫师，而巫师也如同祖灵一样，有好的巫师与不好的巫师，如同黑白两道，好的巫师是为白巫师，属于帮助族人的巫师，同时也会为族人医治各项疾病及化解其它灾难，所以，好的巫师又称为巫医；不好的巫师便是黑巫师，是为害人的巫师。

　　关于巫师的作用，除了为族人医治的各项疾病、灾难之外，也有为向祖灵祈求而举行的祈祷。例如在泰雅族在「开垦祭」、「播种祭」、「收割祭」、「祖灵祭」等各类祭祀活动中，头目巫师便虔诚的向祖灵祈求，让族人在每个时节里，都能依照季节得到所应有的生活必需。另外，祈求族人不要有疾病、意外、天灾等情事发生，也祈求风调雨顺、祈求驱邪避凶、祈雨、祈晴……等，藉由巫师与祖灵的对话，将族人的需求传递到灵界让祖灵知道，而祖灵也透过巫师来传达袍的诉求，巫师在早期泰雅族社会中，扮演着举足轻重的角色。

　　1945年抗战胜利后，来自西方的基督教开始传人泰雅族社会，在短短不到百年时间，泰雅族传统的祖灵信仰已经被外来宗教所取代。基督教进驻泰雅族社会生活中之后，对于族人一向所敬重的祖灵祭祀行为，已被完全禁止，由巫师以传统巫术所进行的各项祈求仪式，已无法举行。简鸿模先生在《原住民的信仰文化》一文中提到：

基督宗教传入后，美籍神父要求赛德克人放弃巫术而改以祈祷方式来求雨，在民国五十年前后中部曾闹干旱，美籍神父以工代赈解决民疾，但族人仍偷偷请巫师去求雨，神父知道后勃然大怒，要求族人到教堂以祈祷方式求雨，结果当晚雷雨交加，这阵雨究竟是求来的或祈祷来的，无人能知。

　　除了禁止求雨之外，也禁止各种为族人治病的巫术。

　　这项泰雅族传统的巫祝信仰，入后渐渐没落，趋于消失。

　　三、泰雅族的祭祀

　　祭祀是各民族用来显示其族群文化「存在」的图腾象征，也是识别各族群相异点的重要依据。泰雅族祭祀的起源，在佐山融吉、大西吉寿着、余万居翻译的《生蕃传说集》一书中有这样的记载：

同一书中也另外记载相关祭祀文献：

　　这样的祈求祭祀概念，其实与现在的社会相似，那是一种人类心灵上的寄托，在人们内心彷徨、恐惧之际，泰雅族的祖先早已将族人的存活寄望在天地之间，由向神灵的祭拜，以求得民间所向往的宁静与和平，是泰雅族人也是全球人类共同的想法与作为。

　　泰雅族的祭祀内容，包括有开垦祭、播种祭、收割祭及祖灵祭等四项主要祭典，其它如除草祭、丰年祭、新谷人仓收藏祭、开仓尝新祭、狩猎祭等都是泰雅族人祭祀活动的范畴，丰富的祭祀活动，也丰富了泰雅族人的生活内涵。

　　四、泰雅族祖灵祭

　　泰雅族的祖灵祭，在汉人社会里，一直是一项陌生的民族风俗，在早期，它是一项严谨的祭祀活动，族人都是秉持着感谢的心举行这项隆重又严肃的祭典。而泰雅族祖灵祭的由来，在田哲益所著《泰雅族神话传说》一书中的一则传说记载：

　　自此，族人开始深信祖灵的存在，开始制定许多约束族人不法行为的规范，让后继族人永远牢记祖先的训示不敢逾越。

　　泰雅族对于祖灵的遵守行为，有消极的与积极的两种。消极的遵守，即是不去碰触祖灵所规定的禁忌，以避免触犯祖灵，而招来祖灵的惩罚；而积极的遵守祖灵规范，则是在每个祭典仪式中，完整地依照传统的程序进行，不可忽略任何一个环节，而这样的遵示行为，代表着祖灵是族人心中的基本信仰，而表现出对祖灵的极端敬畏与崇仰。因为有了这样的祖灵崇敬，才让族人了解人类的伦常，根据祖训建构出一套生存伦理及严密的社会组织，以维系族群社会，而成为族人的宗教信仰内涵。

　　古时候老前辈们一个最好的规范之一，……害怕神鬼的报复，在原住民心中从古时候头目有很多年长者平时劝导族人，说「头上之天，身边的四周都有我们肉眼看不到的鬼神，袍们一直在我们身边环绕着我们，保护我们，而且注意我们的举动，如果昧着良心做错了事，袍虽然不马上惩罚，但总有一天会遭到报应的。」因此对鬼神是格外的惧怕敬畏，因为做错了事，违背了鬼神不要做错事的诫令，不论我们往那里去，绝对无瑕地会刑罚犯过失的人，虽然没有人看到你做错事，但鬼神却往我们的肉眼看不到的情形下对我们所做的一切非常的清楚，非常明白。