此外 ，徐复观还否定了把中国文化看成是“主观性文化”的错误观点。徐复观认为这是对中国文化的极大误解。他说，虽然中国文化中人“心”是价值的根源，心是道德、艺术的主体，但主体不是主观。主观是指人的知、欲方面而言，是本心呈现所要用工夫克服的东西。也只有去知去欲，心作为价值根源才能显现。而且，徐复观亦认为，人们欲认识事物达到客观真实，亦必须摒除成见、私欲这些影响、歪曲判断的主观成分，才能实现。“可以说，人的价值主体呈现时，才能使客观的事物站到自己应有的地位，得到真正的价值。”并且，这个未被主观成见与私欲所遮蔽的澄明之心，“不但能分辨善恶，实在也是好善而恶恶的” 。徐复观正是通过对主体与主观 的区别，澄清了人们对中国文化主观性的错误认识。 由此，徐复观分辨中西哲学思想的差别，剔除模糊乃至窜乱的错误认识，为中国文化的心灵打扫尘埃 ，使中国文化的本体精神露出了本真的澄明。

　　以上所述 ，皆是徐复观对中国“心的文化”遭遇当代种种错误观念而至被歪曲的拨乱反正。不仅如此，他对中国心的文化的揭示，更是通过对中国文化本身的心的本质的全面定位实现的。

　　其一，在“心”在道德主体方面的体现。徐复观认为，“在很长的时间中，对道德的价值根源，正如其他民族一样，以为是在神、天”⑨。直到孔子提出“为仁由己”、“仁远乎哉?我欲仁，斯仁至矣”，道德价值的根源才落实到了“我”之“仁”上。而《中庸》之“天命之谓性”进一步把天命“当下落实在人的身上，而成为人的本质”。因此，“《中庸》并不重视天的问题 ，而仅重视 ‘ 眭’的问题”④。到 了孟 子提出“仁义礼智根于心”，中国文化对道德主体根据的寻找才最终落实到“心”上。它的出现，“使夹杂、混沌的生命，顿然发生一种照明的作用，而使每一人都有一个方向，有一个主宰，成为人生的基本立足点”。心的发明照亮了中国人的人生。

　　其二是“心”的文化在艺术主体上的体现。艺术与道德是中国文化的两在向度。“心”落实而为艺术主体，是在道家思想中实现的。徐复观认为，老子的“道”具有形上的品格，他要求人去体道，即要人合于形上之道，道亦非在人的生命中所生出。而到了庄子，他“即把老子之形而上的道，落实在人的心上，认为虚、静 、明的本性呈现出来 ，这即是道的呈现。人的精神由此，而得到大解放”(2)。这个虚 、静明的心体，“实际就是一个艺术的心灵” ，它正是艺术价值的根源。因为“纯客观的东西，本来无所谓美或不美。当我们认为它是美的时候，我们的心此时便处于虚、静、明的状态” 。由此，他认 为“自魏晋时起，中国伟大的画家，都是在虚、静、明之心下从事创造 ”。因此 ，“中国是以心为艺术的根源” 。

　　其三，“心”在知识方面的落实。这里，徐复观以苟子的《解蔽篇》作了说明。苟子说：“心何以知道?日：虚一而静 。”徐氏解释说：“要把对象认识得清楚，必须在 ‘静 ’的状态，而‘心’在作认识活动时，便 自然会平静下来。”由此，徐复观认为，苟子很早便知道心是知识得以成立的根源。

　　其四，“心”向宗教 的方面的落实。中国的人文精神很早就消解了原始宗教，实现了以人文代宗教的传统。但人总有宗教的向度，如关怀生死、最后归宿等。佛教的传人满足了古代中国人的宗教需求。

　　但佛教的教义讲的是人通过对佛的信仰以超越生死轮回，升天成佛，这显然是通过信仰向上向外的追求。但是，随着佛教的中国化即禅宗的出现，“明心见性”、“见性成佛”，又把佛教的向外向上的宗教追求落实到了人的心上。所以，禅宗又叫“心宗”。虽然在印度的佛教中这种思想也存在，但在中国更加发扬光大。即便后来救禅宗呵祖骂佛只在心上用功的流弊的净土宗，倡导在人心之外的西方极乐世界作为宗教追求，但发展下来，净土就又变成了净心，中国佛教又回到了心上。心成了宗教主体的最后归宿。由此，徐复观通过对“心”在中国文化各个向度上的体现 ，揭示了心作为中国文化一切价值之根源的核心性质。