文章套路如出一轍，《三德》就和《黄帝四經》（尤其是《經法》）完全一致。兩者還是存在許多不同，最大的不同在於，《經法》有一套更爲抽象、更爲複雑的“道―名―法”的思想框架貫徹其中。在《〈黄帝四經〉所見“名”的研究》[21]一文中，筆者對這套框架作過分析，就“名”的部分而言，筆者指出，《經法》認為統治者最重要的工作就是審査“刑名”，對象的“名”一旦被確立，那對象的必然結局就已昭然若掲了。因此，《經法》的思想結構複雑得多。《經法》有可能對《三德》的思想作了継承和發揮，這一點筆者將另文闡述。

接下來分析《三德》的第二部分，在此，筆者提出一個假説，即我們目前看到的《三德》，雖然字體相同，但其實是由内容有所區別的兩篇組成。這兩篇雖然都言及“天、地、人”[22]，以“天”、“上帝”（皇天）之表現作爲人的行動基準，但論述重點和論述方式有所不同。第一部分的論述重點在於具體的政治場面，通過“是謂”之論述方式展開。而第二部分則不在於具體的政治場面，很少使用“是謂”之判斷用詞，關鍵詞是“勿”和“毋”。

第二部分也可以分爲三組，即９→10→11→12→20一組，13→14→19一組，21→18一組。第一組很可能在前，而後兩組的具體前後關係還很難確定。 

第二部分第一組

高陽曰：“毋凶服以享祀■，毋錦衣絞[23]、袒■，

子。是謂忘神……”【９】皇后曰：“立。毋為角言■，毋為人倡■。毋作大事■，毋

（害）[24]常■。毋壅川■，毋斷洿■，毋滅宗■，毋虛牀■。毋□[25]敔■，毋變事■。毋煩姑嫂[26]，毋【10】恥父兄■。毋羞貧■，毋笑刑■。毋揣深■，毋度山■。毋逸其身，而多其言■。居毋惰■，作毋康■。善勿滅■，不祥勿為■。入虛（墟？）毋樂■，登【11】丘毋歌■，所以為天禮■。”監川之都■，冥（从罒、凴？）岸[27]之邑■，百乘之家■，十室之俈[28]■，宮室汙池■，各慎其度■，毋失其道■。出（？）欲殺人，不飲■不食■。秉之不固■。【12】付（？）之不

■。至刑以哀[29]■，

去以謀■。民之所欲■，鬼神是祐■。慎守虛

……【20】 

第二部分第二組

爲首■。身且有病■，惡菜與食■。邦且亡■，惡聖人之謀■。室且棄■，不堕祭祀■，唯

是服■。凡若是者，不有大禍必有大恥■。天之所敗，多其賕[30]■，而【13】寡其憂■。興而起之■，思（使）道（？）而勿救■。方營勿伐■，將興勿殺■，將齊勿刳■。是逢凶

（朔？）■，天災繩繩，弗滅不隕■。爲善福乃來■，爲不善禍乃或之。卑[31]【14】牆[32]勿增■，廢人勿興■，皇天之所棄■，而后帝之所憎■。晦[33]曰冥冥，上天有下政■，晝□……【19】 

第二部分第三組

……諒■，竿之長。枸株覆車，善游者【21】死於梁下■，

猊食虎■。天無不從[34]■，好昌天從之■，好

[35]（亡？）天從之■，好尨天從之■，好長天從之■。順天之時■，起地之〔材，□民之□。〕……【18】 

第二部分，以高陽、皇后（皇后之言不知在何處結束，暫且以“所以為天禮”作結）警戒之言爲引子，表達出一切行動應該順遂事物發展趨勢的哲學理念，與其做什麼不如不做什麼的、以退爲進的謹慎保守態度，和物極必反的憂患意識。話題不像第一部分那樣渉及具體政治場面，顯得比較抽象、凝重。

筆者在《札記（一）》中已經指出，教人不要做什麼，而非教人做什麼的反向思維，在《黄帝四經》十分多見。並且擧出了和《三德》相似的“毋……”的例子。如果擴大到“不……”、“勿……”、“禁……”，例子就更多了。這里僅列擧“不……”的例子。如論述“天、地、人”禁忌的“三禁”篇中有：

地之禁，不〔墮〕高，不増下。

後面就是《札記（一）》中引用過的：

毋服川，毋逆土毋逆土功，毋壅民明。

《十六經·前道》中有：

不曠其衆，不以兵主，不爲亂首，不爲怨媒。不陰謀，不擅斷疑，不謀削人之野，不謀劫人之宇。愼案其衆，以隨天地之蹤。不擅作事，以待逆節所窮。

要注意，這段話出現於黄帝和大臣力黒的對話之中，那些“不”雖然是力黒之言，但也代表着黄帝的立場。在《三德》中，則全部通過黄帝表達。

《黄帝四經》稱篇也可見大量用“不”構成之文句。

聖人不爲始，不專己，不豫謀，不爲得，不辭福，因天之則。……不仕於盛盈之國，不嫁子於盛盈之家，不友□□□易之〔人〕。……不埶偃兵、不埶用兵。兵者不得已而行。……諸侯不報仇，不脩恥，唯□所在。（《黄帝四經·稱》）

僅僅有“毋……”（或“不……”、“勿……”、“禁……”）這種表達方式的相似，並不説明問題，筆者以爲，《三德》和《黄帝四經》存在文章結構乃至思想結構上的相似，不是因為使用了這些否定用詞。兩者否定的内容其實有很多不同，但都指向一種“敬”、“慎”的態度，告誡人們要自避其禍，而不是自取其辱。相反，如果要戰勝對方，讓對方自己走向失敗反而是最好的辦法。這方面，《三德》雖然不像《黄帝四經》表達得那麼透徹，但基本上也是這一思路。例如簡13～簡14有下面這樣一段話：

天之所敗，多其賕，而寡其憂。興而起之，思（使）道（？）而勿救。方營勿伐，將興勿殺，將齊勿刳。是逢凶

（朔？），天災繩繩，弗滅不隕。爲善福乃來，爲不善禍乃或之。 

這段話雖然還有許多不解之處，但筆者相信通過《十六經·正亂》以下這段話，可以得到比較準確的解釋。 

民生有極，以欲淫溢，淫溢□失，豐而〔爲〕□，□而爲既，予之爲害，致而爲費，緩而爲□。憂恫而窘之，收而爲之咎。纍而高之，踣而弗救也。 

其中有“弗救”二字，與《三德》“勿救“接近。魏啓鵬先生對這段話作如下解釋： 

那個人（筆者按：指蚩尤）的生涯之所以必定滑向窮途末路，因為他充滿貪欲，驕横奢侈，荒淫無度。凡驕奢淫逸者必定失敗，豐盈會變成歉貧，充裕會變成竭盡，給予他好處反而會給他帯來危害，大量羅致財貨反而會給他帯來浪費，寛綽闊氣反而會給他帯來局促圧迫。等到蚩尤面臨煩憂困窘之時，就抓捕他懲辦治罪。這就是層層擡高他的地位，高到讓他自己向前撲倒下來，誰也救不了他。[36] 

而上引《三德》那段話説的雖然不是蚩尤，但筆者相信意思是相通的，首先“興而起之，思道（？）而勿救”意思很可能與“纍而高之，踣而弗救也”大致相同。也是故意擡高對方，然後使對方走向倒下而無法自救。“思”顯然就是“使”字，而後面那個“道”字可能與“倒仆”意接近，是“倒”的假借字。

《呂氏春秋·行論》有“詩曰，‘將欲毀之，必重累之。將欲踣之，必高擧之”。《戰國策·魏策一》和《韓非子·説林上》有“周書曰，“將欲敗之，必姑輔之。將欲取之，必姑與之。”《老子》三十六章有“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。”（《韓非子·喩老》部分相同）。上引《三德》這段話，雖然没有使用“將欲”，但文意是相同的。“天之所敗，多其賕，而寡其憂。”及“方營勿伐，將興勿殺，將齊勿刳。”“爲善福乃來，爲不善禍乃或之。”都是此意。筆者以爲“天無不從，好昌天從之，好

天從之，好尨天從之，好長天從之”也是此意。都表明任何事物的最終結果都是自身演變的結局，人所要做的，不是干預，不是逞強，而是保持一種柔弱的姿勢，順應事物的發展趨勢而已。《三德》雖有類似的思路，但並未上昇到《黄帝四經》重點論述的“雌雄節”的思想。

総之，第二部分雖然不及第一部分相似之處那麼明顯，但表達方式和基本思路之接近，仍然是不可否認的。《三德》與《黄帝四經》雖有許多相似之處，但在原理（如“道―名―法”、“刑德”、“雌雄節”等）之提練和論述上，遠遠不