初讀《三德》，便興奮難已。因為《三德》和《黄帝四經》有很多相像的地方。1973年出土的馬王堆帛書《老子》乙本巻前古佚書（雖然有不同意見，但學界習慣稱其為《黄帝四經》、也有學者稱之為《黄帝書》）為我們提供了研究黄老思想的極為珍貴的材料，想不到僅僅過了三十年，又有新的類似的材料問世，而且時代更早，怎能不讓人興奮異常呢。
下面，筆者主要從用詞、用韻的角度簡單地歸納一下兩者的相似之處，内容上深入具體的探討有待今後。為閲讀方便，無論《三德》還是《黄帝四經》，對其中凡能確定的通假字、異體字，不再標注原文，一律使用寛體。
一、用詞之相似
１、“天、地、民（人）”
簡１云：“天共時，地共材，民共力，明王無思，是謂三德。”李零先生擧《大戴禮記·四代》“有天德，有地德，信捷职称论文写作发表网，有人德，此謂三德。”以相對照。《黄帝四經》中雖然没有“三德”這種表達方式，但如下所示，“天、地、民（人）”共擧的現象極為普遍。
天地有恒常，萬民有恒事。《經法·道法》
天地之恒常，四時、晦明、生殺、柔剛。萬民之恒事，男農、女工。《經法·道法》
在《黄帝四經》中，“天地”往往屬于同一級別，有時用“天”一個字也能代表“天地”，
而政治上的統治者往往是參“天地人”三者之“聖人”。或者統治者代表“人”與“天地”相参。
王天下者之道，有天焉、有人焉、有地焉。三者參用之，□□而有天下矣。《經法·六分》
主上者執六分以生殺，以賞〔伐〕，以必伐。天下太平，正以明德，參之於天地、而兼覆載而无私也，故王天〔下〕。《經法·六分》
參於天地，合於民心，文武並立，命之曰上同。《經法·四度》
日月星辰之期，四時之度，〔動靜〕之位，外内之處，天之稽也。高〔下〕不蔽其形，美惡不匿其情，地之稽也。君臣不失其位，士不失其處，任能毋過其所長，去私而立公，人之稽也。《經法·四度》
人主者，……。不天天則失其神，不重地則失其根。不順〔四時之度〕而民疾。《經法·論》
始於文而卒於武，天地之道也。四時有度，天地之理也。日月星辰有數，天地之紀也。三時成功，一時刑殺，天地之道也。……一立一廢，一生一殺，四時代正，終而復始，〔人〕事之理也，逆順是守。功溢於天，故有死刑。功不及天，退而无名。功合於天，名乃大成。人事之理也。《經法·亡論》
吾受命於天，定位於地，成名於人。《十六經·立命》
吾畏天愛地親〔民〕。……吾畏天愛〔地〕親民。《十六經·立命》
觀天於上，視地於下，而稽之男女。《十六經·果童》
兵不刑天，兵不可動。不法地，兵不可措。刑法不人，兵不可成。《十六經·兵容》
行非恒者，天禁之。爽事，地禁之。失令者，君禁之。三者既脩，國家幾矣。《十六經·三禁》
聖〔人〕擧事也，合於天地，順於民，祥於鬼神，使民同利，萬夫賴之，所謂義也。《十六經·前道》
故王者不以幸治國，治國固有前道，上知天時，下知地利，中知人事。《十六經·前道》
天惡高，地惡廣，人惡苛。高而不已，天闕之。廣而不已，地將絶之。苛而不已，人將殺之。《十六經·行守》
天制寒暑，地制高下，人制取予。《稱》
當然，並不是因為《黄帝四經》多見“天、地、人”，《三德》就只和《黄帝四經》類似，《大戴禮記·四代》除上引“三德”外，還有“公曰：‘所謂民與天地相參者，何謂也？’子曰：‘天道以視，地道以履，人道以稽。廢一曰失統，恐不長饗國。’”這里也見“天、地、人”，而且出現了和《黄帝四經》相似的“相參”之説。《虞戴德》等篇中也多次出現“天、地、人”並列現象。但筆者認為，《三德》“天”與“時”結合，“地”與“材”結合，“民”與“力”結合，《黄帝四經》中相似的表述比較多，而且，《三德》的主題有些類似《十六經·三禁》所云“行非恒者，天禁之。爽事，地禁之。失令者，君禁之。三者既脩，國家幾矣。”較多論述的是“天、地、人”三方面的禁忌。這一点，筆者將在其他論文中展開。
２、“天”
在《黄帝四經》中，“天”是個非常重要的概念，如前所述，因為“天地”往往在同一級別上，所以有時會“天地”連用，代表的是恒常的、不變的準則規範。而不是有意志、有作為的人格神、主宰神。有時它可以轉變成為一個形容詞，表示“客觀的、絶対的、不可違抗的”。[i]《三德》中的“天”也有類似的特徴，雖然 “天” 有時代表的是狹義的“天時”，如“知天足以順時”（簡17）、“順天之時”（簡18），但大部分與“天”相關之表述，則用其廣義，即“天”是恒常不變之規範體系的象徴或代名詞。如“順天之常”（簡１）、“是謂天常”（簡２）。《黄帝四經》則有“天地有恒常”（《經法·道法》）。“……不失其常者，天之一也”（《經法·論》）。“不循天常，不節民力，周遷而无功”（《經法·論約》）。“夫天有〔恒〕幹，地有恒常”（《十六經·行守》，果童篇也有類似表述）。《三德》多見“皇天”，如“皇天將興/止之”（簡２）、“皇天之所惡”（簡８）、“皇天之所棄”（簡19），《黄帝四經》中則有“黄帝曰，‘請問天下猶有一乎’。力黑曰，‘然，昔者皇天使鳳下道一言而止。’
《三德》中還有“天惡如忻”（簡1）、“天神”（簡２）、“天乃降災”（簡２）、“天乃降異”（簡２）、“天命”（簡３）、“天禮”（ 簡３、簡12）、“天之所敗”（簡13）、“天災”（簡14）、“天饑”（簡15）、“仰天事君”（簡15）、“敬天之五/攵”（簡17）、“……天無不從……天從之……天從之……天從之……”（簡18）。大量使用“天”字同樣是《黄帝四經》的特徴，其中可見“天道”、“天德”、“天極”、“天當”、“天功”、“天理”、“天度”、 “天常”、“天成”、“天殃”、“天誅”、“天刑”、“天毀”、“天之稽”、“天之期”、“天之性”、“天之命”、“天地之道”、“天地之理”、 “天地之紀”、“得天”、“失天”、“順天”、“逆天”、“天佑”等等。雖然有些用詞不完全相同，但所要表達的意境非常相近，均要求人類必須以天地的運行體系為模範與準則，才能得到“天”的祐護，不然將受到“天”之懲罰。如《三德》“天乃降災”、“天乃降異”、“天災”之用意和《經法》的“天殃”、“天誅”、“天刑”、“天毀”接近，國次篇説“過極失〔當〕，天將降殃。”六分篇説“主暴臣亂，命曰大荒。外戎内戎，天將降殃。”四度篇説“因天時，伐天毀，謂之武。”又説“順爲經紀，禁伐當罪，必中天理。倍約則窘，達刑則傷。倍逆合當，爲若有事，雖无成功，亦无天殃。”亡論篇説“凡犯禁絶理，天誅必至。”又説“興兵失理，所伐不當，天降二殃。”論約篇説“養死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。”
另外，《經法》之四度篇説“動靜不時，謂之逆，……逆則失天……失天則饑。”論篇説“不天天則失其神”，亡論篇説“逆節不成，是謂得天。逆節果成，天將不盈其命而重其刑。”論約篇説“功溢於天，故有死刑。功不及天，退而无名。功合於天，名乃大成。”名理篇説“事若不成，是謂得天。其事若果成，身必无名。重逆□□，守道是行，國危有殃。兩逆相攻，交相爲殃，國皆危亡。”《十六經・姓爭》説“順天者昌，逆天者亡。”也表達出所有的行動必須與“天”相合、以“天”為準則的意思。
《三德》的“天饑”和《經法·四度篇》“失本則〔損〕，失職則侵，失天則饑，失人則疾”中“失天則饑”可以聯系起来。
“天禮”一詞，《黄帝四經》雖無，但“外内有辨、男女有別，是謂天禮”（簡３）表明外内、男女之別是不可變更、不可抗拒
