说到诗意的栖居, 文学中的诗歌则是人类共享诗意情感和诗意心灵的最内在、因而也最具精神魅力的方式。人类将情感的表达诗歌化, 是因为在感性生存之外, 人类需要通过欣赏和共享人类的情感和精神生活的美好内涵, 真正具有彼岸性地和纯心理性地认知、感受和共享其生存的诗意与心灵世界的诗意。因为只有这样, 人类心理世界的存在本质才能得以揭示。诗歌向来被看作是艺术的最高形式, 因为它是人类生存诗意的高度浓缩。也许, 对于今天的生活来说, 生存的诗意已经是个非常奢侈的字眼。但是人类心灵和精神中的诗意追求, 人类将世界的诗意内化为心灵之境的努力, 要说因为今天这种感性狂欢的泛滥, 或因为现有的人类悲剧中暴露出的黑暗本性, 便会归于寂灭, 我也断难相信。毕竟说到底, 我们所拥有的全部艺术和所有的美, 都不过是对人类生存诗意的呈现与揭示。人类是唯一具有主体性的生物, 个体的意志和个体的存在要为主体性的意义之光所照亮, 人类就会永远需要共享诗意化的心灵和内在世界。

　　文学的内视性想象和对存在诗意的内在体验使人类超越了物质性空间生存的制约而进入了时间性的存在之中。因为, 就存在的本质而言, 真正的时间性只能被意识所把握, 因此其表现形态也只能是在意识中展开的纯粹的精神状态。文学就是只能以精神状态存在于意识之中的内视世界, 所以它也是所有艺术门类中唯一只以时间状态存在的艺术。

　　文学的审美是没有现实性的。它没有空间片断, 不由空间实在性组成。它只存在于过去、未来或任何没有空间实在性的时间流程之中而不能被人感性地把握。尽管由于人性本身的双重性, 在文学的精神审美中心理暗示会作用于生理感受, 但那与文学的存在状态并无直接关系。也就是说, 文学并不因此而进入空间。所以, 文学完全脱离了实存而进入了本质。文学是关于人类生存本质的艺术。是人类生存的过程与时间的艺术。这种时间与空间完全分隔的审美, 有时会造成审美者空间—生理需要的失落, 和时间—精神体验的满足的巨大反差, 从而导致存在与本质不能统一的强烈精神痛苦, 而这也正是文学魅力和文学存在的必要性之所在。“卢卡契认为, 小说同时也是把时间作为其基本原则之一的唯一一种艺术形式。他在《小说理论》中说道:‘只有当超验意义上的家园失去联系的时候, 时间才能是基本的。只有在小说中, 意义和生活才是割裂的, 从而根本的和暂时的也才是割裂的; 我们甚至可以说, 一部小说的全部内部情节不外就是同时间的力量的抗争……由此产生了对时间的真正的史诗性的体验: 希望和记忆……只有在小说中才会出现把目标固定下来加以改造的创造性记忆……‘只有’当主体从过去的生活之流中看到他的统一的整个生活的时候, 内心和外部世界的二重性才能得到消除……’”（21）。在文学中, 人们完全是时间性的精神邀游, 并以此来完善自己的心智和情感, 提高自我生存的精神境界。同时, 在文学中, 人们也不得不把美交还给美, 把实存交还给实存。在文学的阅读过程中, 人因为获得时间性而得以进入本质性存在, 人也由此而获得对人本身的信仰和超越现实生存的精神力量。

　　就此我们也可以进一步认识到文学与视觉文化不可通约的本质差异: 包括图像在内的所有审美活动都是具有空间形态的, 因而被牢牢地绑缚在现实感性的层面上。只有文学是个例外。它超越了感性空间的束缚, 因此它也远离了其他审美活动的空间角逐, 在纯时间性的内视世界中开拓着完全属于它自己的审美疆域。不用说, 只要人类还需要在生存意识中体验纯粹的时间本质, 那么即使是图像社会的完美风暴, 也不足以使文学丧失掉只存在于人类意识中的这块世袭领地。

　　当然, 这也正是文学世界与视觉文化之间的张力所在: 人类从来就没有满足过只是在内视的时间性中体验生存的诗意, 因此从通过文学想象把握住自己的生存诗意的那一刻起, 人类也就开始了将自己的时间性生存转化为空间性拥有的不懈努力。从原始的绘画到今天普遍的图像化和日常审美化, 都不过是这种空间化努力的一个历史性的、也是逻辑性的表达而已。但是, 这种努力在后现代的视觉狂欢中由于其感性消费的过度泛滥, 正在变成或者已经变成空间化对时间性的挤压与取消。当下共时的和密集的空间性呈现成了时间的唯一存在形态, 存在的历史真相和时间本质因而被遮蔽、被阻断了, 通往精神求索的道路在视像片断光怪陆离的闪烁中消失得无影无踪。因此, 文学与视觉文化之间的这种张力在今天的图像社会不仅已经变得愈加微妙, 而且也已经变得愈加重要起来—它也许就是后现代文学的希望之所在。

　　事实上, 后现代视觉文化在精神救赎价值上的缺失已经开始引起知识界广泛的关注, 而文学由于其高度思维性的语言建构, 深刻的内心体验, 和对人类生存真相的不断追问, 天然地具有理性认知的深度和精神升华的品格, 因此被认为正好有利于对视觉文化一味的感性铺张形成有力的反拨。

　　文学是语言的艺术, 它只能以心理的、思维的、精神内省的方式展开的审美活动本性, 使它成为人类理性可以不懈坚守的有利阵地。言说永远是人类更逼近问题和意义的方式, 而任何文本阅读都会导致潜在的对话。诚如海德格尔所说, 语言是存在的边界。我们存在的真实性、或者说我们存在的真相, 其实正好是通过语言(基本上可以说是通过文学作品) 揭示出来的。约翰·伯杰说: “我们见到的与我们知道的, 从未出现一致。”（22）他的意思是说, 观看实际上不足以解释或理解我们所面临的世界。如何将看到的世界与我们应该真正理解和正确认知的世界统一起来, 这应该是思想和语言的任务——当然也应该是文学的任务。文学虽然提供的是一个内视幻象的世界, 但它由于其阅读活动的思维性而不再具有感官的被动接收性质, 内视审美中所有的感觉信息都在意识中转化成了经过心理处理和心理过滤后的精神信息。这无疑有助于人的精神内省和深度审美, 有助于人摆脱感性的沉沦而体验到生命的意义。人类社会在任何时代都需要精神升华的向度, 后现代社会中信仰崩解的现实, 使精神的救赎和心灵的引领显得尤为重要。文学的精神优势和对现实感性的相对疏离, 可以在一定程度上帮助我们超越这种存在迷失, 超越这种空洞的转瞬即逝的共时性空间, 而在时间性的生存体验中重建有益的精神生活。

　　因此, 说到底, 没有什么文学终结的问题。文学的未来将为它自己优越而深刻的本性所指引。在图像文化成为历史新宠的后现代社会, 它仍将持之以恒地将我们带往时间的深处, 在尽显语言和内视世界的能指之美的同时, 通过深刻的内心体验开掘存在的诗意, 共享人类灵魂探险的无穷可能性,并以此构成人性的全面而立体的交流, 使失去家园的人类精神在新的信念的询唤下, 在灵与肉的主体性升华中, 重获救赎, 直达彼岸。

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