现世性与超越性:初期道教与基督教的差异(4)
作者:佚名; 更新时间:2014-12-05
生命共在的太平世界,而且大多采取了反抗现世政权的形式。如果勉强借用基督教神学的末世论术语,我们可以说初期道教属于一种现世性的末世论。具体地说,对于个体道教徒而言,他们相信今生就能够实现肉体生命的长生不老,今生就是他们的末世期待——一种今生的末世论;对于道教徒共同体而言,他们希望立即实现他们的理想国度。正是这种对于太平世界的当下盼望,促使初期的道教徒甚至不惜采取极端的暴力手段形式——一种现在的末世论。相反,初期基督教虽然不否定肉体生命的价值,但是,在福音书作者的心目中,耶稣所宣讲的却是人不能只靠物质性的东西而活,还要靠上帝的话。上帝的话,乃是上帝的灵呼吸的结果。换言之,初期基督教是要把人引向上帝属灵的国度。耶稣说:人若不从灵而生,人就不能进入上帝的国。“从肉身生的就是肉身;从灵生的就是灵”(约翰福音3:6)。这“灵生”,实质上就是指人要生成为承受圣灵的精神生命。
此外,初期基督教并不像道教那样,以建立现世的上帝之国为目标。否则,马可福音作为最早的一部福音书,就不可能用大量篇幅来描述基督教的创立者耶稣的受难故事。“和其他福音书相比,马可福音用更多的篇幅于受难叙述。这种看法完全和初期基督教对十字架的强调一致,正如早期的传道与神学决定性地显明的那样(如林前15:3以下;腓2:5-11;彼前2:21以下)。马可描述出一位结果为受难的基督。”[④]这正如耶稣本人所宣告的那样:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”(约翰福音18:36);耶稣承认自己是为真理做见证的王而不是他的门徒所期待的政治上的君王(约翰福音18:37);耶稣向上帝为使徒祷告的时候说他们不属于世界,正如他不属于世界一样;他求上帝用真理把他们从世界分别出来(约翰福音17:16-17)。这些分别出来的人,形成教会。难怪保罗称教会既是“建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石”(以弗所书2:20),又是永生上帝的家,“真理的柱石和根基”(提摩太前书3:15)。但是,教会并不等于超越性的上帝之国,它只是上帝之国在末世的代表。
耶稣复活后,使徒们还念念不忘问道:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”(使徒行传1:7)从这种提问可知:使徒最初并不明白耶稣传讲的上帝之国的超越性涵义,他们将其理解为现世的以色列国的复兴。这种现象尤其出现在马可福音中。1901年,威列得(1859-1906)提出“弥赛亚奥秘假说”。其内容为:耶稣在公开传道时没有被公认为弥赛亚,初期的基督徒对此感到失望。在威氏看来,耶稣本人没有弥赛亚的意识,马可虚构了如下的解释:“群众在耶稣复活前没有认出耶稣是弥赛亚,是因为耶稣自己吩咐门徒不要将此事张扬出去。”[⑤]耶稣的弥赛亚身份,贯穿在这卷福音书中:“(1)耶稣是君王弥赛亚,(2)耶稣是神受苦的仆人,(3)耶稣没有公开自己的身份。”[⑥]马可在叙述中强调弥赛亚的奥秘,即耶稣作为当时人们期盼的君王将为他的百姓的缘故受难。耶稣不让魔鬼宣告他的身份(1:25、34;3:11-12),不让他为其施行神迹的人宣扬他的作为(1:44;5:43;7:35;8:26),禁止门徒传扬他的弥赛亚身份(8:30)。因此,马可笔下的耶稣隐藏自己的弥赛亚身份,事实上和初期基督教信仰的对象的超越性相关联。
如前所述,道教的创立者们,都是基于对肉体生命的长生不老的信仰施行医治。这和耶稣在福音书中施行神迹以表明其人子与神子的双重身份、人性与神性的双重特性不同。换言之,在耶稣关于自然的神迹【“变水为酒”(约翰福音2:1-11)、“平静风浪”(马可福音4:35-41)、“行在水上”(马可福音6:45-52)、“诅咒无花果树”(马可福音11:12-14)】中,主要是为了彰显他作为自然的创造者身份;在关于人的医治神迹中,其医治的大能源于耶稣的神性,其对人的医治基于耶稣的人性,他关怀人的生命健康需要【如“医治枯干的手”,(马可福音3:1-6)】。耶稣施行的神迹,始终都和差遣他来到世界的上帝作为超越性的存在者相关联,体现了耶稣的救赎者身份。
附记:本文关于道教部分的初稿,原是为迄今未能付梓的《中国文化的走向》一书而作,写于1991年左右。友人蒋荣昌先生作为该书主编提出过一些修改意见,一些观点是在与他讨论中形成的,特此致谢。2006年2月28日于成都。
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[①]汤一介:《中国传统文化中的儒道释》,北京:中国和平出版社,1988年,第107页。
[②]戈登·菲、道格拉斯·斯图尔特:《圣经导读》,上卷,魏启源 饶孝榛 王爱玲译,北京:北京大学出版社,2005年,第119页。
[③]戈登·菲、道格拉斯·斯图尔特:《圣经导读》,上卷,魏启源 饶孝榛 王爱玲译,北京:北京大学出版社,2005年,第121页。
[④] Donald Guthrie, New Testament Introduction, Leicester:Inter-Varsity Press, 1990, p.64.
[⑤]陈惠荣主编:《圣经百科全书》II,南京:中国基督教协会,1999年,第970页。
[⑥]戈登·菲、道格拉斯·斯图尔特:《圣经导读》,下卷,魏启源 饶孝榛 王爱玲译,北京:北京大学出版社,2005年,第258页。
此外,初期基督教并不像道教那样,以建立现世的上帝之国为目标。否则,马可福音作为最早的一部福音书,就不可能用大量篇幅来描述基督教的创立者耶稣的受难故事。“和其他福音书相比,马可福音用更多的篇幅于受难叙述。这种看法完全和初期基督教对十字架的强调一致,正如早期的传道与神学决定性地显明的那样(如林前15:3以下;腓2:5-11;彼前2:21以下)。马可描述出一位结果为受难的基督。”[④]这正如耶稣本人所宣告的那样:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”(约翰福音18:36);耶稣承认自己是为真理做见证的王而不是他的门徒所期待的政治上的君王(约翰福音18:37);耶稣向上帝为使徒祷告的时候说他们不属于世界,正如他不属于世界一样;他求上帝用真理把他们从世界分别出来(约翰福音17:16-17)。这些分别出来的人,形成教会。难怪保罗称教会既是“建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石”(以弗所书2:20),又是永生上帝的家,“真理的柱石和根基”(提摩太前书3:15)。但是,教会并不等于超越性的上帝之国,它只是上帝之国在末世的代表。
耶稣复活后,使徒们还念念不忘问道:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”(使徒行传1:7)从这种提问可知:使徒最初并不明白耶稣传讲的上帝之国的超越性涵义,他们将其理解为现世的以色列国的复兴。这种现象尤其出现在马可福音中。1901年,威列得(1859-1906)提出“弥赛亚奥秘假说”。其内容为:耶稣在公开传道时没有被公认为弥赛亚,初期的基督徒对此感到失望。在威氏看来,耶稣本人没有弥赛亚的意识,马可虚构了如下的解释:“群众在耶稣复活前没有认出耶稣是弥赛亚,是因为耶稣自己吩咐门徒不要将此事张扬出去。”[⑤]耶稣的弥赛亚身份,贯穿在这卷福音书中:“(1)耶稣是君王弥赛亚,(2)耶稣是神受苦的仆人,(3)耶稣没有公开自己的身份。”[⑥]马可在叙述中强调弥赛亚的奥秘,即耶稣作为当时人们期盼的君王将为他的百姓的缘故受难。耶稣不让魔鬼宣告他的身份(1:25、34;3:11-12),不让他为其施行神迹的人宣扬他的作为(1:44;5:43;7:35;8:26),禁止门徒传扬他的弥赛亚身份(8:30)。因此,马可笔下的耶稣隐藏自己的弥赛亚身份,事实上和初期基督教信仰的对象的超越性相关联。
如前所述,道教的创立者们,都是基于对肉体生命的长生不老的信仰施行医治。这和耶稣在福音书中施行神迹以表明其人子与神子的双重身份、人性与神性的双重特性不同。换言之,在耶稣关于自然的神迹【“变水为酒”(约翰福音2:1-11)、“平静风浪”(马可福音4:35-41)、“行在水上”(马可福音6:45-52)、“诅咒无花果树”(马可福音11:12-14)】中,主要是为了彰显他作为自然的创造者身份;在关于人的医治神迹中,其医治的大能源于耶稣的神性,其对人的医治基于耶稣的人性,他关怀人的生命健康需要【如“医治枯干的手”,(马可福音3:1-6)】。耶稣施行的神迹,始终都和差遣他来到世界的上帝作为超越性的存在者相关联,体现了耶稣的救赎者身份。
附记:本文关于道教部分的初稿,原是为迄今未能付梓的《中国文化的走向》一书而作,写于1991年左右。友人蒋荣昌先生作为该书主编提出过一些修改意见,一些观点是在与他讨论中形成的,特此致谢。2006年2月28日于成都。
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[①]汤一介:《中国传统文化中的儒道释》,北京:中国和平出版社,1988年,第107页。
[②]戈登·菲、道格拉斯·斯图尔特:《圣经导读》,上卷,魏启源 饶孝榛 王爱玲译,北京:北京大学出版社,2005年,第119页。
[③]戈登·菲、道格拉斯·斯图尔特:《圣经导读》,上卷,魏启源 饶孝榛 王爱玲译,北京:北京大学出版社,2005年,第121页。
[④] Donald Guthrie, New Testament Introduction, Leicester:Inter-Varsity Press, 1990, p.64.
[⑤]陈惠荣主编:《圣经百科全书》II,南京:中国基督教协会,1999年,第970页。
[⑥]戈登·菲、道格拉斯·斯图尔特:《圣经导读》,下卷,魏启源 饶孝榛 王爱玲译,北京:北京大学出版社,2005年,第258页。
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